El anhelo de felicidad es un anhelo humano que socialmente, y tantas veces enmascarado, se nos presenta como el principal bien deseable. A tal punto que si somos felices, se nos asegura, nuestras vidas funcionarán bien. No obstante, como terapeutas o analistas sabemos que nuestro propósito no es simplemente aliviar el sufrimiento, resolver problemas o ayudar a que la vida de nuestros pacientes funcione para poder seguir adelante, como personas ahora "normales", o mejor aún, "felices". Lo que intentamos hacer, con las limitaciones obvias de cada caso, es algo más complejo que eso, y el mito de la individuación de Jung nos brinda un propósito y una dirección, que en primera instancia, tenemos que hacer consciente en nuestra propia vida. Todas nuestras situaciones son únicas, y también lo es cada encuentro que tenemos con nuestros consultantes. Para ello, paradójicamente, a menudo conviene recordar la necesidad de poner entre paréntesis nuestra formación y teorías, y seguir el consejo de Jung, que en “Recuerdos, sueños y pensamientos”, destacaba con elegancia la importancia de escuchar la historia del otro hasta poder comprender lo que significa estar en su lugar. Este es un punto fundamental en la mirada analítica, dado que sólo a partir de allí, somos capaces de tender un puente a la verdadera profundidad de los demás, siendo que hemos trabajado cuidadosa y reflexivamente en la comprensión de nuestra propia historia, y continuamos haciéndolo.
Al asistir en la consulta a diversidad de personas con distintos padecimientos, aprendemos a consolidar algunas ideas cada vez que nos embarcamos en una nueva aventura terapéutica. Para empezar, que la individuación no es un programa de superación personal. Es mucho más que reafirmarse, perder peso, tener pensamientos positivos o resolver problemas y seguir adelante con la vida. Y que tampoco la individuación es una aspiración a la autorrealización. A Joseph Campbell le gustaba poner el dedo en la galla en este sentido, afirmando que la autorrealización es para las personas que no tienen nada mejor que hacer: personas que no han descubierto aún su propio mito personal o su propósito más profundo en la vida. La jerarquía de necesidades de Abraham Maslow en cuanto a seguridad, prestigio, relaciones interpersonales y autodesarrollo, no son los valores principales por los que vive una persona inspirada por su Self, o el hilo conductor de su individuación. En pocas palabras, y como ha señalado Bud Harris, la individuación no tiene tanto que ver con autorrealización como con Transformación. Significa estar dispuesto a abrazar una vida de metamorfosis completa, análoga a la de una oruga que se convierte en mariposa una y otra vez. Significa tamizar las características que definen nuestra identidad para convertirnos en algo que se ha visto reforzado por nuestro Yo más profundo (con mayúsculas), la chispa divina que hay en nosotros. El dolor en este proceso es el dolor de romper con nuestras propias limitaciones. La alegría es nuestra mayor capacidad para vivir y sentirnos en casa dentro de nosotros mismos, y gracias a ello, por el camino, saborear los atisbos de nuestra totalidad.
"En la simbólica alquimista, dice Jung, se expresa la problemática del proceso del devenir de la personalidad, llamado principio de individuación. En cuanto a los complejísimos procedimientos químicos de la alquimia, diremos solamente que la primera fase del adepto consiste en la purificación o destilación de los elementos que integran la materia prima. Los opuestos se separan y luego se unen en una conjunción a veces seguida por la muerte, y luego en una resurrección espiritual, en el producto de su unión.
El proceso creador se cumple en etapas: la de preparación, que implica entrar en una actitud receptiva a partir de determinados trabajos de desbloqueo; la de incubación, en la que se forman las imágenes oníricas, de la fantasía, ensueño o inspiración artística; la iluminación, en la que se manifiesta la forma; y la de verificación, que es cuando se capta el contenido que emerge del inconsciente y se suma al bagaje de experiencias de la conciencia.
De la misma manera que en las fases de la alquimia –constituidas por la nigredo, correspondiente al caos cosmológico; la obra blanca o albedo, que es la coagulación; y la citrinitas o rubedo, que es la que culmina la obra alquímica, desarrolla y fortalece la conciencia de iniciación– las etapas del proceso creador hacen posible que las viejas formas mueran para que las nuevas renazcan, favoreciendo la transformación interior. Dice Jung al respecto: “El ser humano se totaliza, se integra, se calma, se hace fértil y feliz, cuando, y solo entonces, se completa el principio de individuación, cuando la conciencia y el inconsciente aprenden a vivir en paz y a completarse recíprocamente”. (Carl Gustav Jung, El hombre y sus símbolos. España, Caralt, 1984)
Como en las fases de la alquimia, en el estado creativo se cumple un proceso que tiene origen en el caos o muerte de las antiguas formas y, tras pasar por un proceso de confluencia, llega a la iluminación y a la posterior transformación. Estos resultados son los que recomponen y recrean el alma humana, llevando al sujeto a un conocimiento cada vez más profundo y pleno de su ser. Por otro lado, el proceso de transformación de la humanidad exige primero la transformación del alma individual. Y es desde el proceso creador y solo desde la propia apertura a la actitud de cambio interior, como se puede inferir un reflejo de cambio social. De allí que concibamos el proceso creador como un modo de acercarnos y, en definitiva, de contribuir al proceso de transmutación –alquimia–, que exige el alma colectiva".
María Asunción Beltrán
Psicóloga. Analista junguiana especializada en sueños y creatividad.
Creatividad viene del griego poiesis –dar vida a algo nuevo–, y supone espontaneidad, imprevisibilidad, novedad y libertad. No surge del nivel consiente sino que irrumpe de la zona oscura del inconsciente, que la conciencia capta y armoniza. Contra lo que se pensó durante mucho tiempo, la creatividad no pertenece a unos pocos sino que es de dominio humano. El instinto creador, tal y como lo conceptualiza Jung, es un poder interior que forma parte de cada ser y le permite actualizar su potencial, y a la humanidad evolucionar.
Si bien algunos conservan desde que nacen este poder a flor de piel, la creatividad es una cualidad desarrollable. Para ello es necesario favorecer variables como la fluidez, la flexibilidad, la originalidad, cada una de las cuales se ejercita, lo que principalmente implica liberar bloqueos culturales, corporales y mentales ligados a pautas rígidas, a trabas y a prejuicios. En este proceso, se debe apelar a recursos que propicien la apertura del imaginario.
La creatividad como proceso alquímico nos permite, a través de una práctica concreta y con la ejercitación adecuada, soltar las tensiones de la mente egoica y dejar que fluyan las imágenes inconscientes, las ideas y fantasías del imaginario, que pueden ser captadas por formas plásticas, literarias, teatrales o corporales, y traídas al marco consciente. Tanto en el proceso creador como en la alquimia, la transformación se da en fases continuas y superadoras que llevan al sujeto a una mirada cada vez más amplia de su mundo interno y por lo tanto a una ampliación de su consciencia. Estas fases parten del caos para llegar a la iluminación y a la transformación.
Para promover el auto-descubrimiento y el desarrollo personal a partir del imaginario, la individuación es un aspecto clave, en tanto movimiento hacia la totalidad psíquica integrada y armónica de los opuestos: consciente-inconsciente, persona-sombra, pensamiento-sentimiento, sensación-intuición, instinto-espíritu, personal-colectivo, masculino-femenino, yo-ser. A medida que acercamos el inconsciente a la consciencia con una metodología adecuada, apelando a la imagen como disparador y a los recursos expresivos –corporales, lúdicos, plásticos teatrales, literarios– como canalizadores, la visión de nosotros mismos es cada vez más completa a medida que el ego da paso al Sí Mismo.
Como señaló el psicólogo Rollo May, a veces nuestras vidas solo avanzan después de tomar una decisión importante, incluso si no estamos seguros hacia donde nos llevará. Si es una buena decisión, movilizará las fuerzas y los recursos que necesitamos para sostenernos. Algo profundo en la Psique sabe dónde debe aterrizar para que nuestras vidas puedan experimentar una transmutación: una palabra alquímica para referirse a aquel proceso de profunda reorganización personal. El trabajo autónomo sincero sostenido por el estudio y el acompañamiento de mentores mejora la forma en que respondemos a la situación colectiva y a lo que Jung llamó "el espíritu de la época". Hacer esto requiere la voluntad de trabajar en nosotros mismos, incluyendo cómo lo que experimentamos como personal resuena con lo que sucede en el mundo, y viceversa.
Cierto día en que paseaban por el campo, el poeta Matsuo Bashô (1644-1694) y su discípulo Kikaku se extasiaron mirando el revoloteo de las libélulas. En el acto, el discípulo compuso un haiku:
¡Libélulas rojas!
Quítales las alas
y serán pimientos.
El maestro repuso: “No. De esta manera has matado a las libélulas”. Y propuso otra versión:
¡Pimientos!
Añádeles alas
y serán libélulas.
La anécdota fascinaba a Luis Alberto Spinetta en sus últimos años, tanto que llegó a contarla en más de una entrevista. Un video realizado por Emilio Cartoy Díaz muestra a Spinetta comentando que, a su entender, el episodio de Bashô resume y confronta “dos visiones del mundo”: la destrucción versus la creación.
La crítica de la violencia y de la destrucción fue una constante en la obra de Spinetta y, con certeza, uno de los pilares de la ideología del rock, que nació tras el nazismo e Hiroshima. Un sketch de la película Hasta que se ponga el sol (de Aníbal Uset), filmado en los años de plomo, casi al mismo tiempo que la matanza de Ezeiza, muestra a los músicos de Pescado Rabioso caminando por una calle apacible de un barrio porteño. Aparece una limusina y tras ella va un coche algo destartalado. Una especie de “personaje importante” baja de la limusina. Un tirador baja del otro coche y le apunta con una grosera escopeta. Los músicos se cruzan, por error, en la línea de fuego. Suena un disparo. David Lebón recibe una bala perdida y reacciona indignado frente al tirador. “Tonto”, resume Spinetta.
De aquella bala perdida a la bengala perdida del disco llamado nada menos que Tester de violencia y basado en algunos textos de Michel Foucault, la postura de Spinetta ante el instinto de muerte fue siempre activa, siempre creativa. Lennoniana, podría decirse. Un grupo como Pescado Rabioso sondeaba la poesía en los resquicios de la “dureza”. Una canción como “Kamikaze” hacía una crítica -no exenta de admiración- de la ética del sacrificio.
“Estoy en contra de la muerte. No concibo la posibilidad de que los hombres se maten ni por inmolación, ni para beneficio de la guerra, ni jugando a los dados o a la ruleta rusa, ni en la calle ni en los accidentes”, le decía Spinetta a Gabriel Senanes en una entrevista donde hablaba del libro que le había inspirado esta última canción: Los kamikazes , de Fernando Castro.
Pero, a la vez, el sobre interno del disco (también bautizado Kamikaze ) admitía su perplejidad por la audaz convicción de estos guerreros: “¿Lamentablemente no hay más kamikazes en la vida creativa?” […]
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Según Bashô, uno de los atributos más importantes de un haiku era el de reunir dos principios opuestos que él llamaba fueki (lo immutable) y ryukô (lo efímero). Estos principios -dicen los estudiosos del haiku- provienen de los conceptos chinos de yin (lo cambiante, lo femenino, la luna, la sombra) y yang (lo estable, lo masculino, el sol, la luz).
La noción de "pescado rabioso" reunía dos conceptos en teoría opuestos o, al menos, irreconciliables. De esa noción (de ese animal de agua que es víctima de una enfermedad de mamífero) nacía algo dulce y violento a la vez: algo próximo a Led Zeppelin, algo que (como el rock en su conjunto) ponía en tela de juicio los límites rígidos, puristas, "tangueros", entre las sensibilidades mal o bien llamadas femeninas y masculinas.
Una canción de Invisible se llama "Encadenado al ánima". Otra se llama "En una lejana playa del ánimus". Comparables en cierto aspecto al yin y al yang, ánima y ánimus son dos conceptos de Carl Gustav Jung, a quien Spinetta leía con interés a mediados de los años setenta. En síntesis, el ánima representaba para Jung el lado femenino de la psiquis del varón y el ánimus era la parte masculina de la psiquis femenina.
"El ánimus ama la vida. El ánima busca la muerte", escribió Jung en El secreto de la flor de oro . "El ánimus es el alma-yang, luminosa, mientras que el ánima es el alma-yin, oscura [?]. Quien al despertar está sombrío y deprimido, encadenado a la figura corpórea, está encadenado por el ánima."
En tal sentido, no deja de ser curioso que la letra de "Encadenado al ánima" (llena de imágenes surrealistas: "La distancia es un caudal de eternidad agazapada sobre la espalda de un león") apareciera firmada no por Spinetta, sino por su padre (Santiago), cultural y generacionalmente "encadenado" al tango.
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El interés que Spinetta sintió durante décadas por la obra de Carlos Castaneda parece otra forma distinta de tender "un puente de inteligencia anímica, interna, entre Occidente y Oriente", como escribe Jung en El secreto de la flor de oro .
Padre simbólico de muchos pensadores de la así llamada "Nueva Era", Castaneda publicó en 1968 su primer libro ( Las enseñanzas de don Juan , un relato que colocaba a un estudiante de antropología ante las mismísimas puertas de la percepción) y en 1973 coronó, aunque no terminó, la serie con Viaje a Ixtlán . Libro a libro, iba narrando en primera persona la lenta y casi siempre desconcertante lección de brujería a la que lo sometía don Juan Matus, un viejo chamán yaqui dispuesto a convertirlo en su joven discípulo.
Castaneda no fue el primero en interesarse por el chamanismo ni tampoco por el uso del peyote y otras plantas alucinógenas en la cultura azteca (el mismísimo Artaud fue uno de los muchos interesados), pero encontró un formato sumamente ameno, no tan académico como el que había empleado a mediados de los años 1950 Aldous Huxley en su The Doors of Perception , el libro que inspirara a Jim Morrison a la hora de bautizar a su banda musical.
Uno de las principios centrales que don Juan Matus le inculca a Carlos es que debe borrar la historia personal, porque "la historia personal es basura": mejor olvidarse del pasado para ser una persona nueva cada día y obtener la libertad de lo imprevisible.
"Sentirse importante lo hace a uno pesado, torpe y vano. Para ser un guerrero, uno necesita ser ligero y fluido", dice don Juan. Los detractores de Castaneda (quienes creen que el libro es mera ficción y que don Juan nunca existió) arguyen que estas ideas provienen directamente de la filosofía budista, que propicia el empequeñecimiento del "yo" o de la identidad personal a favor de un "yo" colectivo.
"El budismo niega el yo", explicaba Jorge Luis Borges durante una conferencia en el Colegio Libre de Estudios Superiores, que fue seguramente el embrión de su libro Qué es el budismo , escrito junto con Alicia Jurado. Y seguía diciendo: "Una de las desilusiones capitales es la del yo. [?] No hay un sujeto, lo que hay es una serie de estados mentales".
Otro escritor que indagó en este sentido fue Octavio Paz, quien pasó muchos años en Oriente y estableció (tanto en su interesantísimo ensayo Vislumbres de la India como en otros libros) diversas analogías no sólo entre la cultura mexicana y la india, sino también entre el budismo y las vanguardias del siglo XX, principalmente el surrealismo. "A más de dos mil años de distancia, la poesía occidental descubre algo que constituye la enseñanza central del budismo: el yo es una ilusión, una congregación de sensaciones, pensamientos y deseos", dice Paz en un ensayo sobre el surrealismo. "La sistemática destrucción del yo -o mejor dicho: la objetivización del sujeto- se realiza a través de diversas técnicas. La más notable y eficaz es la escritura automática; o sea: el dictado del pensamiento no dirigido, emancipado de las interdicciones de la moral, la razón o el gusto artístico." [...]
El próximo sábado cerramos un ciclo. Un cierre que va a coincidir, siguiendo la naturaleza fluyente del mismo Tao, con la apertura de nuevos rincones de intercambio, exploración y búsquedas compartidas. Un viaje de dos años, en tiempos líquidos en los que sostener espacios dedicadamente a veces no es fácil. Vamos a despedir el Grupo de Estudio: "Alan Watts" terminando la lectura de "La sabiduría de la inseguridad", compartiendo una selección de las "Cartas Escogidas" con figuras como C.G.Jung, Timothy Leary, Gary Snyder, Henry Miller, + otros (correspondencia inédita recopilada recientemente por sus hijas Anne y Joan Watts) ; y, finalísimamente, yendo a comer pizza juntos. Gracias a todos los que, en distintos momentos, se acercaron a participar de este espacio. Para quienes no pudieron acompañar el viaje y tengan interés, el año que viene abrimos un grupo intensivo, "Tres sesiones con Alan Watts", donde vamos a resumir algunas ideas, intuiciones y sensaciones de nuestro amigo de Sausalito, sobre todos las referidas a filosofía taoísta y psicoterapia.
