Una noción muy extendida en los estudios filosóficos chinos propone que el sabio taoísta actúa por la no acción (wu wei). En Occidente, este concepto fue muchas veces malinterpretado, asimilando la idea de wu wei a la de un pasivismo quietista. En realidad, esta no acción tiene que entenderse como acción en favor de lo natural o como acción que no interfiere en el curso de la naturaleza. Algo que responde bien a la idea de “lógica negativa” que proponía Mircea Eliade, la cual tiene la ventaja de trascender las nociones contradictorias, la lógica aristotélica, la afirmación y la negación, inculcando el principio de un tercero misterioso. El taoísta colabora “negativamente” sin hacer; “no haciendo”, hace. Y de este modo, preserva el orden sugerido por el Tao. Su negación se vuelve así afirmativa.
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lunes, 23 de marzo de 2020
lunes, 1 de octubre de 2018
Asedios al Tao filosófico #1, por Darin McNabb
He aquí una excelente introducción, en tres partes, a la filosofía originaria del taoísmo, por parte de Darin McNabb, profesor en filosofía en el Instituto de Filosofía de la Universidad Veracruzana en Xalapa, México. Recomiendo fuertemente su visionado, ya que además de conciso, McNabb saber ser preciso y súper ilustrativo al exponer los principales conceptos de este camino natural de vida. Damos bienvenida, de esta manera, a nuestro mes gregoriano de Octubre, celebrando, además, los últimos días del Gallo de Metal en curso. ¡Tzu Jan!
viernes, 15 de septiembre de 2017
Línea curva
"...La influencia es el modo más logrado -también el más difícil de esquivar- de la oblicuidad. No es frontal, en efecto, pero su diseminación la expande por todos lados; actúa por todos los poros y bajo todos los ángulos. Por lo tanto, no es directa, sino discreta: no se le puede hacer frente porque es ambiental: no se puede refutar -contradecir- una influencia. Al actuar previamente, en el nivel de las condiciones, no se deja enfrentar; es difusa, no se deja aislar. De modo que es aquello sobre lo cual tenemos menos asidero..."
Francois Jullien, Cinco conceptos propuestos al psicoanálisis, página 79.
viernes, 11 de agosto de 2017
Tolstói y el mar
León Tolstói
Se cuenta que en una ocasión León Tolstói fue invitado por el director de una escuela a visitar las clases que se impartían a los alumnos sobre composición literaria. Como tema propuso que los niños compusiesen algo acerca de "El mar". Una vez acabadas las composiciones, el director invitó uno a uno a leerlas. Los niños orgullosos decían: "Las juguetonas y espumosas olas", "la anchura insondable del mar que invitaba a la meditación". Así continuó la clase, con frases similares. El director no podía ocultar su gozo, hasta que una alumna leyó: "El mar es grande". El director aparentemente nervioso invitó a otro alumno a que leyese su composición, pero Tolstói le interrumpió y le dijo: "Entre todas estas máquinas de recitar, esta niña ha sido la única que ha captado la verdadera esencia del mar".
(Relato publicado por Maria Mesquida en el interesante grupo de Facebook: "Psicoanálisis y Taoísmo - Puentes colgantes")
sábado, 5 de agosto de 2017
Invitación al Camino Integral
Yo enseño, el Camino Integral de unidad con el gran y misterioso Tao.
Mis enseñanzas son simples; si intentas hacer de ellas una religión o una ciencia, éstas te eludirán.
Profundas, aunque simples, contienen toda la verdad del universo.
Quienes desean conocer toda la verdad, disfrutan realizando los trabajos y servicios que les llegan.
Cuando los han acabado, disfrutan limpiándose y alimentándose.
Cuando se han cuidado a sí mismos, vuelven al maestro para instruirse.
El camino simple conduce a la paz, a la virtud y a la abundancia.
Capítulo 1 del Hua Hu Ching, atribuido a Lao Tsé
sábado, 15 de julio de 2017
Sobre distinciones vitales para el buen vivir...
"De lo existente unas cosas dependen de nosotros (es nuestra parte libre) y otras no (es nuestra parte no libre). Dependen de nosotros, por ejemplo, nuestro juicio, el deseo y el rechazo. No dependen la salud, la riqueza, la reputación, el poder. Sufriremos inútilmente si tomamos por libre lo que es esclavo. Si sabemos diferenciar, nadie nos estorbará, no haremos reproches, no tendremos enemigos. La libertad y el bienestar se relacionan con lo que depende de nosotros. Es necesario poner a prueba cada problema y preguntarse: ¿depende de mí? Seremos desdichados si rechazamos lo que no depende de nosotros. Incluso cuando nos atraiga algo, preguntémonos si depende de nosotros. Conviene empezar por lo pequeño. Si te gusta una olla di: "Me gusta esa olla", pero no te perturbes cuando se rompa. Si besas a tu hijo o a tu mujer, sé consciente de que besas a un ser humano y no te perturbes cuando mueran. Los hombres se ven perturbados no por las cosas sino por las opiniones sobre las cosas. Como la muerte, que no es nada terrible- pues entonces se lo habría parecido a Sócrates -sino la opinión sobre la muerte. Así que cuando nos entristezcamos, no echemos nunca la culpa a otro sino a nosotros mismos, es decir, a nuestras opiniones. No reclamemos a los otros por lo que nosotros mismos hemos hecho mal, el reclamarse a sí mismo es propio del que ha empezado a educarse. No pretendas que los sucesos ocurran como quieres, sino quiere los sucesos como sucedan y vivirás sereno. No digas nunca respecto a nada "lo perdí" sino "lo devolví" (porque no te pertenecía, no era una extensión de ti mismo). ¿Murió tu hijo? Ha sido devuelto. ¿Perdiste tus riquezas? Han sido devueltas. "Pero el que me las quitó era un malvado" ¿A ti qué te importa por qué medio te lo reclama el que te lo dio? Mientras te lo da ocúpate de aquello como cosa ajena, como se ocupan de la posada los que van de paso".
Epicteto, Manual de vida
viernes, 7 de julio de 2017
Versos para comer con atención
(por Thich Nhat Hanh)
Mirando el plato vacío
Mi plato, ahora vacío,
pronto será llenado
con comida preciosa.
Sirviendo la comida
En esta comida
veo claramente la presencia
de todo el universo
manteniendo mi existencia.
Contemplando tu comida
Este plato de comida,
tan aromático y apetitoso,
también contiene mucho sufrimiento.
Empezando a comer
Con el primer bocado,
prometo ofrecer alegría.
Con el segundo,
prometo ayudar a aliviar
el sufrimiento de los demás.
Con el tercero,
prometo ver el gozo ajeno,
en el mío propio.
Terminando mi comida
El plato está vacío
Mi hambre satisfecha
Prometo vivir
por el beneficio de todos los seres.
Lavando los platos
Lavar los platos
es como bañar un Buda bebé.
Lo profano es lo sacro.
La mente diaria es la mente del Buda.
Tomando té
Esta taza de té
En mis dos manos–
¡la atención se mantiene
en posición vertical!
Mi mente y cuerpo moran
en el aquí y el ahora
(Versos extraídos de un opúsculo del autor titulado “Momento presente, momento consciente”).
Pintura: Steve Simon
sábado, 24 de junio de 2017
Hermano Sol, Hermana Luna
"Hermano Sol, hermana Luna
no puedo verlos, ni escucho su canción
Preocupado,me pierdo en mi sufrir
Hermano viento, hermana brisa
abran mis ojos a la visión sutil
para encontrar la gloria que hay en mi
soy una criatura de Dios,
soy fruto de su amor
siento la luz aquí en mi corazón
Hermano Sol, hermana Luna
ya puedo verlos y escucho su canción
con tanto amor
por todo lo que hallé
Hermano Sol, hermana Luna.
Letra y canción: Donovan
(Fragmento de la película de Franco Zeffirelli "Brother Sun, Sister Moon", inspirada en la vida de San Francisco de Asís)
sábado, 13 de mayo de 2017
Sobre un enigma en infinito devenir...
"La vida tiene secretos insondables. El saber humano está borrado de los archivos del mundo antes de que hayamos arrancado a un mosquito su último secreto ... Científicamente, la naturaleza es un enigma sin solución definitiva para la curiosidad del hombre".
(...)
"Qué duda cabe que esto que hemos dado en llamar existencia, y que en el caso particular de nuestro mundo (es decir, planeta tierra) se expresa en forma de vida, tiene toda la apariencia de un ensayo. Un ensayo perpetuo, compuesto a su vez de multitud de ensayos continuamente evolucionando, imparables, incontenibles, como una reacción en cadena de existencia que quisiera experimentar todas las formas posibles en que el ser puede mostrarse bajo unas condiciones determinadas (atmósfera, presión, gravedad, elementos químicos constitutivos, leyes físicas que los interrelacionan, etc.). No sabemos, por más que barruntemos su muy probable posibilidad, si hay otras manifestaciones vitales en el universo; pero, de haberlas, es muy posible que no se diferencien mucho de lo que aquí conocemos. La existencia parece no haber tenido un origen, y parece no ir tras ningún fin. Simplemente, es. Esta concepción sería la que, a mi entender, ofrece una más plausible explicación, y dotaría al concepto de "Dios" de su más sublime significación: Dios es todo, Dios es Uno, por eso es Dios, sino, sería a lo sumo un dios. Y es en este Dios Uno que lo abarca todo, que lo contiene todo y que nada deja afuera, pues que nada existe fuera de él, donde tiene lugar ese bullir constante e infinito que es la existencia, y, en ella, todos los seres que no son sino particulares manifestacionbes de Su Ser. Atanor por tanto de su propia digestión, en su seno tienen lugar todas las maravillas, y también toda la sordidez de los experimentos fallidos, si es que algo puede considerarse fallido (pues todo es necesario, incluido el error o el lujo gratuito). No pudiendo ser Dios otra cosa que lo que es, parece como si se esforzara en demostrárselo a sí mismo ensayando sin fin la posibilidad de todo cuanto puede ser, su carácter infinito está impreso en este afán inagotable de evolución y adaptación constantes que su mismo proceso existencial recrea a cada paso.
.....Nuestra mente limitada nos limita, y tendemos a concebir lo que existe según nuestra inteligencia, que al estar sometida a los límites de su imperfección (naturaleza singular), será, por tanto falible, corta, parcial, para elucidar lo que la supera. Por eso nos viene bien la observación atenta de lo que acaece a nuestro alrededor y percibir ahí, donde no parece haber sino cotidianeidad, el sello infinito de Dios, esforzándose en crear maravillas y asombro.
Maurice Maeterlinck
.....¿Es la conciencia del hombre la única que se hace preguntas, que se cuestiona, que tiene noción de su mismidad en relación a todo lo demás? Al fin y al cabo si hay un sentimiento común a toda la especie a cerca de lo que la vida es y representa (memoria, afectos, inquietudes, etc.), ¿no ha de haberlo matizado en cada individuo? Cada individuo reacciona de una manera determinada a un estímulo, ofrece una respuesta al cambio necesario para adaptarse a lo que ese estímulo demanda (el cambio de escenario, de condiciones). La comunidad de individuos acabará por adoptar la respuesta individual más ventajosa, la más eficaz, la más útil para la mayoría. Así se ha construido la civilización humana, sus culturas diversas, su evolución.
.....Es, la evolución, una adaptación feliz y exitosa de los seres a los cambios externos e internos que el propio devenir de la existencia va suscitando. Es la forma en que la naturaleza avanza en su infinito devenir, nunca idénticamente repetitivo, siempre experimental y posibilista"
.
Maurice Maeterlinck, "La inteligencia de las flores"
sábado, 6 de mayo de 2017
K(a)osmos
Pintura: crossfire322
Este orden carece de plan
siempre concluye
pero nunca acaba
se repara incesantemente
haciendo surgir la variedad de las formas.
Repara y remienda fallidos
se fusiona, adapta y transmite
expandiendo las redes invisibles
de una telaraña sagrada y vaporosa.
Existe más allá del temor
existe más allá del deseo
innombrable en su fuente de origen
navega por los confines del tiempo
a través del ojo de la aguja fundamental.
Este orden carece de plan
siempre concluye
pero nunca acaba.
Vagabundo del Tao (Juan Manuel Otero Barrigón)
sábado, 8 de abril de 2017
Debajo de la sonoridad del acontecimiento
"Más que intentar la proyección inmediata de la acción sobre el curso de las cosas e imponerse a ellas, inducir es saber elaborar discretamente un proceso, a largo plazo, pero con capacidad para desarrollarse a sí mismo, que, infiltrándose en la situación, consiga poco a poco, y sin que nadie se de cuenta, transformarla silenciosamente."
Francois Jullien, "Las transformaciones silenciosas". Madrid: Bellaterra. (p. 97)
jueves, 9 de marzo de 2017
Chuang Tsé y el respeto a la ley natural
"Chuang Tse escuchando a la cascada"
"No, no alabaré a aquel que ha violentado su naturaleza por la práctica de la bondad y de la equidad. No alabaré a aquel que se ha dedicado al estudio de los sabores o de los sonidos, o de los colores aún cuando fuera célebre como U-eull, como Cheu-koang, como Li-Chou. No, el hombre no es bueno por practicar la bondad o la equidad artificial. Es bueno por el ejercicio de sus facultades naturales. Aquel que sigue sus apetitos naturales utiliza correctamente sus gustos. Aquel que escucha su sentido íntimo utiliza correctamente su oído. Aquel que no mira más que a sí mismo utiliza correctamente su vista. Aquellos que miran y escuchan a los demás, fatalmente toman algo de las maneras y juicios de los demás, en detrimento de la rectitud de su sentido natural. A partir del momento en que se han desviado de su rectitud natural, que tengan la fama de bandolero como Chee o de sabio como Pai-i, poco me importa; a mi juicio no son más que hombres desviados. Ya que para mí, la regla consiste en la conformidad o disconformidad con la naturaleza. La bondad y la equidad artificial son para mí tan odiosas como el vicio y la depravación".
Chuang Tsé
domingo, 26 de febrero de 2017
Wu Wei: disponibilidad y no confrontación
"...Lo contrario de la libertad es la servidumbre, pero su contradicción (en la medida en que la libertad reivindica una fractura con relación a la situación en que el yo está implicado), es la disponibilidad que despliega una relación armoniosa de integración.
En lugar de apartarnos de la situación para volvernos independientes, la disponibilidad nos inserta en ella y nos lleva a explotar sus recursos sin confrontarla..."
Francois Jullien, "Cinco conceptos propuestos al psicoanálisis".
Selección del texto: María José Iglesias, psicoanalista
miércoles, 28 de diciembre de 2016
viernes, 25 de noviembre de 2016
El Taoísmo es Jazz (por Alberto Manuel Belmonte)
Si pudiera equipararse el Confucionismo a un género musical, ese sería la música clásica. El Confucionismo es orden y búsqueda de la perfección armónica, ausencia de error, cooperación y límites bien marcados, organización funcional. En este sentido se trata al humano como una pequeña pieza de algo mucho más grande, un pequeño soldadito al que se le van encomendando diferentes tareas dependiendo de la etapa evolutiva en la que se encuentre. El orden social siempre está por encima del deseo individual y, por tanto, de la voluntad de decisión personal. Cada miembro de esta justa jerarquía (por tratar a todos con rotunda igualdad de oportunidades) recibe numerosas prestaciones sociales a cambio, siempre que no escape de los límites y se comporte según su rol. Si cada instrumentista realiza su cometido con entrega y dedicación, la pieza sonara perfecta para nuestros oídos y los pequeños errores que pudieran ocurrir quedarían imperceptibles. Esto es el Confucionismo, corriente de pensamiento social y política que ha tenido y tiene una gran influencia en la mentalidad asiática actual, en la que el conjunto de la sociedad siempre estará por encima del individuo.
Mientras tanto, en la otra orilla se encuentra la corriente filosófica del Taoísmo (Cuidado, no confundir con la popular religión que llegó a gozar de gran poder en ciertos momentos de la historia de China, del mismo nombre). El Taoísmo es jazz, es intuición natural, improvisación, caos benigno y humanidad sin mentiras, sin planificación, sin abstracción alguna. El Taoísmo nunca buscó la perfección ni armonía porque considera a la naturaleza humana armónica y perfecta por defecto. No hay paraíso alguno al que llegar, ni tarea alguna que nos conduzca a él. El paraíso está en nosotros, en cada acción que realizamos, en el puro presente. Es una corriente mucho más anárquica, que no cree en la moralidad ni cree en la comunicación lingüística. Tan solo cree en la experiencia actual y directa, en el “dejarse llevar” por el torrente natural que marca nuestro devenir. No se opone a ese poder que surge de las entrañas de la tierra, a esas leyes naturales a las que el humano tanto ha intentado controlar y manipular en su “beneficio”. Para el Taoísmo, el beneficio natural y el humano son la misma cosa. La relatividad campa a sus anchas, alejándose de los extremos.
Charlie Parker & Coleman Hawkins en plena improvisación creativa
Alberto Manuel Belmonte es licenciado en psicología por la Universidad de Sevilla y Master en Psicología Clínica por la Asociación Española de Psicología Conductual. Especialista en las sabidurías de Oriente, actualmente reside en Fuzhou, China, donde realiza un estudio sociológico sobre el significado de la felicidad en los jóvenes universitarios chinos.Su recomendado sitio web es: http://experienciascumbre.es/
domingo, 25 de septiembre de 2016
Una espontánea naturalidad
Breve presentación sobre el significado profundo de la noción china de Tao, según el doctor en filosofía Bernardo Nante.
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