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viernes, 9 de noviembre de 2018

Sobre la Búsqueda

"Axis Mundi" (grabado de metal), por Jacqueline Aronis 


Perderse en los recovecos del sendero interior es encontrarse con el rostro limpio del propio Fundamento. Es internarse en el espíritu del valle que nunca muere, descubrir el latido de la hembra misteriosa,  sumergirse en las raíces del axis mundi primordial. Tesoros inagotables allí habitan para quien busca en lo profundo, donde las máscaras cesan, y brilla plena la luz de lo Real.

Vagabundo del Tao
(Juan Manuel Otero Barrigón)

domingo, 12 de agosto de 2018

Ventana "cristiano-taoísta": el Tao Te King


Ventana "cristiano-taoísta": el Tao Te King, por José Antonio Vázquez*

Junto con el confucianismo, el Taoísmo es una de las tradiciones espirituales que hunden sus raíces en el pasado de China. Su origen exacto es difícil de determinar. Sus ideas básicas, el Tao y el yin-yang, se encuentran ya en el I Ching (Libro de las Mutaciones), que recoge enseñanzas provinientes de la más antigua cultura china, la Hoang-Ho.

“Esta escuela comenzó probablemente con los eremitas”[1], cuyas enseñanzas se habrían puesto por escrito a final del siglo IV a. c., constituyendo el estrato original del Tao Te King, al que después se fueron añadiendo sucesivas estratificaciones.

La tradición china considera como autor del libro a Lao Tse, un personaje que habría vivido en el siglo VI a.c. Pero hoy se piensa que Lao Tse es un personaje legendario, construido sobre la base histórica de un personaje real llamado Li Er, que habría vivido en la época de los reinos combatientes (403-222 a. c.).

El taoísmo se configura como religión organizada, por influencia del confucianismo y del budismo, en la segunda mitad del siglo segundo de nuestra era. Para entonces el taoísmo religioso ya había recogido gran parte de las prácticas religiosas populares chinas (práctica de la magia y la adivinación, de la alquimia, culto a diversas divinidades populares, prácticas respiratorias y terapeúticas corporales diversas…).

Hoy el taoísmo esta organizado en cinco escuelas diferentes, y cuenta con una institución no centralizada, formada por diversas agrupaciones de sacerdotes y monjes, con templos, culto propio, etc…

El Tao te king es el libro fundamental del taoísmo. Tao significa vía, camino. Te significa eficacia, manera de conformarse o virtud, y King significa tejido o libro. Por eso se suele traducir como el libro del Camino y la Virtud.

Es un libro breve (unos 5000 caracteres aproximadamente), que recoge una recopilación de aforismos, restos de poemas esotéricos y de fórmulas filosóficas, en las que se expone la sabiduría taoísta colectiva.

Se cuenta una leyenda para explicar el motivo de su redacción, atribuida a Lao Tse, a quien se le considera de naturaleza sobrehumana. Lao Tse, habría nacido de una virgen, que le dio a luz debajo de un ciruelo, tras comerse un huevo en forma de perla. Fue un niño anciano, que nació con canas y arrugas. Al crecer, realizó viajes por diversos países de Oriente y regresó a China, en la que trabajó como funcionario. Desapareció de China, cruzando la frontera, y es allí, al cruzar el límite del Imperio, donde el oficial de la frontera Yin hi, reconociendo su sabiduría, le pide que la ponga por escrito, naciendo así el Tao Te King.[2]

Enseñanzas del Tao Te King

La idea central del libro es la del Tao (palabra que aparece 76 veces). “se trata de lo real autosuficiente, que existe por sí mismo y que es origen de todo”.[3] Este Tao es inaprensible, sólo se puede percibir en la alternancia de sus dos aspectos, el yin y el yang.

Estos son dos principios metafísicos que regulan y se manifiestan en todo que existe. Yin es lo femenino, profundo, la fase de contracción de los fenómenos. Yang es lo masculino, manifiesto, la expansión. Ambos se mantienen en un equilibrio inestable, pero se necesitan mutuamente (el uno no puede existir sin el otro) y cada uno alberga el germen del otro.

“El Tao genera el uno.
El uno genera el dos.
El dos genera el tres.
Y el tres genera todas las cosas.
Todas las cosas contienen en su interior el yin y el yang
Y obtienen la armonía por la combinación de esas fuerzas
”.[4]

El libro en realidad “habla… de un Tao , llamado ”.[5] Es decir, se ocupa sobre todo de la dimensión Yin de la realidad. No es, por tanto, un libro de filosofía metafísica o religiosa sino un libro práctico, que propone un camino místico, interior, yin.

Para Lao Tse la vía yin o femenina es superior a la vía yang (lo místico a lo puramente religioso). Sólo actuando desde nuestra dimensión más profunda nuestra acción puede ser correcta.

“Lo femenino por su quietud,
vence siempre a lo masculino
”.[6]

Desde esta posición complementa y corrige al confucianismo, la ética china, que regula las relaciones personales y públicas a través de preceptos y principios externos. Por eso en China se dice: “el hombre perfecto es confuciano de día y taoista de noche”.

La mística taoista es una mística lo más vitalista y lo menos intelectual posible.

“el sabio no es culto
el culto no es sabio
”.[7]

Por ello, el taoísmo se interesa por todas las prácticas que alimentan la vitalidad: prácticas respiratorias, movimentos corporales, técnicas sexuales, meditación (hay que decir que el taoísmo ha influido mucho en la meditación Zen budista).

Una idea-fuerza ha guiado estas prácticas taoístas: conseguir la inmortalidad o una larga longevidad. De hecho, influidos por la alquimia utilizan el cinabrio refinado como elixir para conseguir este objetivo.

Señalo dos prácticas taoístas muy características:

- La respiración “embrionaria”: que busca llevar la respiración hasta los pies, luego subirla hasta la cabeza y terminar llenando el pecho.

En el mismo Tao te King se hace mención a la importancia de la respiración.
“¿sabrías armonizar tu respiración
y volverte tan suave y dúctil como un recién nacido?
”.[8]

- La visualización de dioses, como práctica de meditación. La piedad y la práctica corporal van unidas en el taoísmo.

Con estas prácticas se consigue situar a la persona en su centro interior, para que actúe desde este lugar. Es la doctrina del Wu-Wei (actuar sin actuar), es decir, volver a la acción espontánea, a la acción que surge desde lo profundo y que, por ello, siempre acierta. No es una doctrina “quietista” es una praxis para la vida cotidiana.

El taoísmo no invita a huir del mundo sino a actuar en él desde la interioridad, desde el yin. Actuar sin dejarse inundar por los acontecimientos. Con esta filosofía el taoísmo ha sido muy activo en la lucha contra el autoritarismo, la guerra, el ritualismo, el legalismo y moralismo…

“una victoria militar debería celebrarse
como si fuera un entierro
”.[9]

“cuando se abandona el Tao
aparece la moralidad y el deber
”.[10]

Lugares de encuentro con el cristianismo

En Tao te King es posible encontrar resonancias muy cercanas a nuestro corazón cristiano, que prima el amor, y al evangelio (la historia de Jesús).

“Yo poseo tres tesoros
que tengo en gran estima:
el primero el amor
”.[11]

“Quien carga sobre sus espaldas
las desgracias de la humanidad
merece ser el rey del universo
”.[12]

Incluso es curioso encontrar un simbolismo coincidente con el propio San Bernardo. Se trata de la referencia al valle.


Dice Bernardo:

“Elige los valles para caminar y para plantar… en los valles… se cosecha ciento por uno… al valle se le encomia siempre y a la humildad siempre se la ensalza… allí abundan los dones del Espíritu”.[13]

El Tao Te King afirma:

“Quien conoce la dignidad y conserva la humildad
es un valle que contiene el universo.
Siendo un valle que contiene el universo,
Conserva siempre la virtud
”.[14]

Creo que a Bernardo le hubiera gustado esta frase del Tao Te King con la que concluyo, a modo de síntesis, esta breve introducción.

“El espíritu del valle nunca muere”.[15]


[1] P. Poupard (dir.), Diccionario de las Religiones, Herder, Barcelona, 1987, p.1706.
[2] Lao Tse, Tao Te Ching, integral, Barcelona, 2002, p. 12-13.
[3] P. Poupard, o. c. p. 410.
[4] Tao te King, cap. XLII.
[5] M. Eliade, Historia de las Creencias y de las Ideas Religiosas, Tomo II, Cristiandad, Madrid, 1979, p 42.
[6] Tao Te King, cap. LXI.
[7] Ibíd., cap. LXXXI.
[8] Ibíd., cap. X.
[9] Ibíd.. cap. XXX.
[10] Ibíd.. cap. XVIII.
[11] Ibíd.. cap. LXVII.
[12] Ibíd.. cap. LXXVIII.
[13] San Bernardo, Obras Completas, Tomo III, BAC, Madrid. p. 629. Sermón en el nacimiento de San Benito n. 4.
[14] Tao te King, cap. XXVIII.
[15] Ibíd.. cap. VI.

viernes, 10 de noviembre de 2017

Apología del Taoísmo (Descarga)



Giuseppe Tucci, famoso orientalista italiano, y especialista en la cultura tibetana, realiza en este breve ensayo un lucido análisis del taoísmo, y especialmente de su texto seminal: el Tao Te King (Libro del camino y la virtud). Sus reflexiones sobre los conceptos básicos de esta espiritualidad, continúan siendo imprescindibles. Desde este enlace se puede descargar el libro en formato PDF: https://goo.gl/ibB3Uj

viernes, 6 de octubre de 2017

Actitud vital

Monje taoísta a las puertas del templo Hou Shi Wu, China

Ciertos filósofos chinos que escribieron alrededor del siglo IV A.C. expusieron unas ideas y un modo de vida que llegó a ser conocido con el nombre de Taoísmo.
El término Tao, se traduce se diversas formas: Curso, Vía o Sentido son algunas de ellas.
El Tao Te King, conocido como El libro del curso y de la virtud, expone estas ideas a lo largo de 81 capítulos breves.
Este libro, que no se deja encauzar por el lado de la filosofía ni de la mística, es el portal de una sabiduría sencilla, que conlleva una actitud vital muy especial.

Los principios de esta actitud vital se expresan a partir de la sabiduría del agua: blandura, adaptabilidad, no forzamiento, no resistencia, cualidades que consiguen vencer lo duro, lo fuerte y lo violento. 
Fluir sin forzar, intentando no extraviarse del curso, es el elemento esencial de esta actitud vital.

Consideramos al taoísmo como una “práctica transformadora” ,que se inscribe en el sentido de “nutrir la vida”.

sábado, 1 de julio de 2017

Buscando la inmortalidad


"Buscando la inmortalidad", por Gloria Estela Varela Porras
(Texto extraído de: https://revistabamboo.wordpress.com)

Hablaremos hoy de un tema muy importante y controvertido por el que se ha manifestado interés en muchas partes del mundo y respecto al cual recomiendo mantener una mente abierta, ya que con esa actitud es como han llegado los hombres de ciencia a los descubrimientos más asombrosos y logrado los resultados más sorprendentes. Por ejemplo, recordemos las maravillosas novelas de Julio Verne, en las que imaginó el submarino, el globo y algunas cosas más que mucho tiempo después se hicieron realidad.

Recordemos los temas de la ciencia ficción en donde se habla, para citar un caso, de viajes al espacio, de máquinas del tiempo que en una época eran increíbles y sobre las cuales el físico Stephen Hawking ha declarado que su construcción es posible, teóricamente hablando. Desde luego tenemos también el programa espacial de la NASA y una estación en el espacio…

Pero vayamos al grano aunque lo toquemos por partes. Como lo referente a la Alquimia además de discutible es complicado, entraremos en explicaciones detalladas tratando de aclarar lo más posible los conceptos básicos:

El taoísmo, (que ha tenido importante influencia no sólo en la cultura china) es, como palabra, derivada de un caracter de este idioma que se lee Tao o Dao y etimológicamente suele ser interpretado como “vía” o “camino”, aunque más bien podría entenderse como “intuición, sensibilidad, espontaneidad, vida” o de manera más abstracta como “sentido”. Su meta es la realización de la Unidad, que ésta se revele en las profundidades del Ser.

Si hablamos del Taoísmo a través de la historia, nos encontramos que en sus inicios éste era un conjunto de creencias que nacieron de la primitiva espiritualidad china y siberiana, que eran naturalistas, complementadas más tarde con la filosofía de Lao-Tsé—que se encuentra en el Táo Té King (El Clásico de la Vía y su Poder, o del Camino y su Virtud). Este libro es el más reconocido de todos de toda la literatura taoísta. Se calcula que existen 1390 libros de Taoísmo de diferentes autores, en la llamada Colección Taoísta Zheng.

En el siglo III A.C., el taoísmo se convierte en religión y un siglo más tarde, es ya un grupo religioso bien organizado. Actualmente presenta influencias de otras filosofías como el Budismo y el Confucianismo.

La Alquimia Taoísta

El objetivo más importante de la Alquimia china fue la búsqueda de la píldora de la inmortalidad y la juventud eterna a la que le llamaron “Chin Tan”.

En la primera época de la Alquimia se confiaba en encontrar los ingredientes para su elaboración en forma externa, (La Alquimia externa waidan recibió el nombre de Jindanshu «técnicas del oro y del cinabrio») buscando en una de las islas en donde se suponía que vivían los inmortales. Existían tres de estas islas de acuerdo a la leyenda, las que recibían los nombres de P´en-Lai, Fang Chang y Jenchou y también se habla de otra isla a la que se llamó Mu y que algunas personas relacionan con Lemuria.

Se conoció otro tipo de Alquimia, la Alquimia interior o interna: neidan: Jindan pai beizong o Quanzhen y Jindan pai nanzong que se dividió en dos grandes corrientes de Alquimia Interior conocidas como «del Norte» y «del Sur». Esta Alquimia se esfuerza por trasmutar las energías internas del cuerpo humano en energía espiritual, en unidad y sabiduría. Pretende armonizar las energías Yang, Yin para obtener el saber superior que es como un loto que espera impaciente a que lo abramos dentro de nosotros. 


Este es el modelo de una alquimia secreta que implica la práctica sexual real o simbólica. El cuerpo se concibe como un templo viviente y el objetivo es perfeccionarlo para convertirse en algo más que humano absorbiendo energía de la pareja o de la parte opuesta al sexo del individuo (si es mujer de su parte masculina y si es hombre de su parte femenina) También se considera posible crear un embrión inmortal que madura en el vientre y se libera por la coronilla como cuerpo solar. Esto se supone que es la tan buscada victoria sobre la muerte.

Lao Tsé fue deificado como dios taoísta -un “inmortal”-, encabezando un enorme panteón de héroes folclóricos, generales famosos y sabios, todos los cuales alcanzaron la inmortalidad según el mito.

A la Alquimia Interior en China se le denomina el arte del amarillo y el blanco (por el oro y la plata o sus sustitutos).

Oro, plata, magia e inmortalidad

La tradición habla que la alquimia surge hacia el año 3000 A.C., aunque esto no es comprobable. Existen datos que nos podrían llevar al siglo VI A.C. Sin embargo, el primer informe escrito acerca de la alquimia lo encontramos en el libro llamado Shih Chi(Notas Históricas) redactado por Su Ma Ch´ien que vivió sobre los años 163 a 85 A.C. durante el periodo de la Dinastía Han (Siglo I A.C.) cuando la alquimia estaba muy extendida en China.

En el Shih Chi se consigna que en dicha disciplina además de la transformación de metales no preciosos en oro y plata, también se estimaba y trataban todas las formas de magia y encantamiento. Fuentes de cronistas de la época, nos cuentan que los alquimistas pretendían ser capaces de reconocer emisiones gaseosas del cuerpo humano, con las cuales podían adivinar el futuro.


Wei Po Yang (alquimista chino que llegó al mundo en el año 120) dedicó su vida a obtener la inmortalidad y se cuenta que con sus investigaciones y experimentando en sí mismo logró alcanzarla. El tratado taoísta del siglo II d. C. denominado Wei P´o Yang (escrito por el alquimista del que estamos hablando) se considera la obra más antigua de la alquimia china. Este libro trata sus secretos, además de ocuparse del “Elixir de la Inmortalidad”.

El alquimista chino mas conocido es Ko Hung (284-361 d.C.) el cual utilizaba el seudónimo “Pao-P´u-tzu” y que publicó una extraña obra con este mismo nombre. Expuso de manera extensa y exhaustiva el sistema para la transformación de metales, como por ejemplo el cambio del plomo blanco en uno rojizo o al revés, y la fabricación del “Elixir de la Vida”. También mencionó una tintura dorada a la que denominó “Chin-Ye” que se podía comparar con la tintura Auri utilizada en la alquimia occidental.

Durante las Dinastias T´ang y la Sung , la alquimia gozó de protección y aprecio por parte de los Emperadores. El alquimista más conocido en ese periodo fue Chang Po-tuan el cual redactó un libro con el titulo de Wu-chen p´in (Tratado sobre la Alquimia) en el que comentaba muy extensamente el secreto arcano del que el llamaba “El Elixir Interno y Externo”.

Al empezar la Dinastía Yuan (1279-1368) bajó la reputación de la Alquimia y los alquimistas se limitaron a comentar los escritos difíciles de comprender. A partir de la Dinastía Ming, los alquimistas desaparecen de la corte del Emperador y se refugian en las montañas.

domingo, 29 de enero de 2017

Xul Solar y el Tao: las grafías



Entre 1958 y 1962, aproximadamente, el extraordinario pintor visionario Xul Solar realizó un conjunto de 300 obras en las cuales desarrolló nuevos sistemas de escritura. Estas obras se llaman “grafías”. Es pintura pero es escritura al mismo tiempo. 

Uno de esos sistemas de escritura es el ‘neocriollo’, que es lo que conocemos como una lengua artificial a posteriori, porque está creada a partir de la fusión de dos lenguas: el español y el portugués (aunque incorpora raíces del inglés alemán, francés, sánscrito, y el tupi guaraní, entre otros). Cuando Xul Solar hablaba sobre el neocriollo, afirmaba que es una lengua para la comunicación de los pueblos de América. Pero, en realidad, existen otros documentos que nos dicen que el neocriollo es una lengua para la unificación en términos espirituales de América.

Traducido por Marta Caproti, en esta obra, Xul Solar nos dice: 

De Tao Te Kin - Lao Tse (Lininie vieji) 
Lu Tao nen lu ley I Ching.
Yi sabe fine. 
Nen Paxli y Bei Santa Raza Mundo.

De Tao Te King - Lao Tsé (el viejo sabio) 
El camino en la ley I Ching.
Allí, conocimiento puro.
En paz y para la bella raza santa del mundo.



(Agradezco a María José Iglesias, coordinadora del grupo de Facebook: "Psicoanálisis y taoísmo: puentes colgantes", por compartir este texto)

jueves, 19 de enero de 2017

Todo encuentro es sagrado

Maestro Carpin Liu

Hace algunos años, recorriendo la tradicional Feria del libro de Buenos Aires, lo que en principio era un simple paseo literario con una querida amiga, se transformó,  en lo íntimo, en una experiencia de significado trascendente. Entre charlas con musulmanes, judíos, cristianos, budistas e hindúes en los distintos lugares de la feria, pasamos casi ‘casualmente’, y cuando ya nos íbamos, por un pequeño stand, olvidado en un rincón, y cuyo letrero rezaba: “Maestro Tao, Carpin Liu”. Mi sorpresa fue enorme. Carpin Liu había sido uno de mis primeros maestros taoístas, hace más de una década, cuando como adolescente apenas comenzaba mi búsqueda interior en el taoísmo filosófico. Profundo conocedor de la sabiduría taoísta, del significado profundo del I Ching y del arte del Feng Shui, hacia años que no tenía noticias suyas, y si había un lugar en el que nunca esperaba reencontrarlo, era como expositor en una Feria del libro. Me acerqué a saludarlo con un abrazo, y recordamos viejos tiempos y cursos compartidos en la Fundación Centro del Tao de la calle Franklin. En su generosidad, y quizás por la misma alegría compartida, me regaló y dedicó una copia del clásico taoísta Tao Te Ching, traducida por él mismo del chino al español. En esos momentos, mi felicidad era plena. A ello se sumaba el sabor de lo inesperado y lo causal. Prometí volver a comunicarme y me despedí, diciéndole lo contento que estaba por haberlo vuelto a ver. Liu me sujetó del brazo y me dijo: “Y nunca olvidar esa máxima taoísta eh, todo encuentro es sagrado”. Me fui con esas palabras, pensando y repitiéndolas en mi interior. “Todo encuentro es sagrado”. El maestro tenía razón, pese a que muchas veces, arrastrado por los ríos de la cotidianeidad, uno obviara en lo diario aquella vieja verdad. Todo encuentro es sagrado. Esas palabras quedaron en mi mente durante todo el viaje de vuelta. Recordándolas hoy, también me doy cuenta que este encuentro con cada uno de los visitantes de este blog, aún virtual y originado en distintas circunstancias, puede tener el mismo sentido trascendente. En este compartir que se genera entre taoístas anónimos que se congregan en este bosque, algo de nuestras humanidades se toca, y nos sumergimos en esa misma dimensión sagrada , propia del encuentro único entre dos personas con sentires parecidos, en búsqueda profunda. Quiero entonces, saludarlos hoy, aprovechando para celebrar la gozosa oportunidad de aprender y compartir en lo cotidiano con cada uno de ustedes.

Foto 1) Portada de la traducción del Tao Te Ching a cargo de Carpin Liu. Foto 2) "Para Juan Manuel, con todo cariño", la dedicatoria del maestro para el autor del blog

martes, 20 de diciembre de 2016

Reeducándonos para ser como el agua


Recuerda
el fluir del agua:

Vive sin rebosar,
fluye

Vive cerca de la tierra,
fluye

Vive en caída libre,
fluye

Vive con la corriente,
fluye

Timothy Leary
"Devocionario psicodélico"

viernes, 2 de diciembre de 2016

Poesía sin nombre


Aferrarse al troquelado simbólico
innombrable, intangible, intemporal
donde se enciende la membrana de loto
y se disuelven las paradojas vivientes.

Celebrar la victoria, que viste un tejido asombrado
que florece.

Regresar al origen es señal de reposo
su aurora, incesante, se revela
en el fondo del suave misterio,
y se eriza implacable por
el mandala eléctrico y sutil.

Poesía: Vagabundo del Tao (Juan Manuel Otero Barrigón)

miércoles, 16 de noviembre de 2016

Origen del Tao Te King (Bertolt Brecht)

Nota introductoria del autor del blog: comparto aquí uno de los pocos escritos literarios en homenaje al querido Yin Hsi, guardián de frontera, a cuya visión e insistencia le debemos que el Viejo Maestro Lao Tsé decidiera interrumpir su viaje hacia el Oeste para legarnos su testimonio de sabiduría escrita. Tantas veces olvidado, tantas veces ignorado, Yin Hsi es auténtico símbolo de la simpleza taoísta. Recordarlo, como lo recuerda Bertolt Brecht en este bello poema que hoy compartimos, es expresión de gratitud por su legado indirecto, la belleza contenida en el libro del Camino y su Poder. 



El origen del Tao-Te-King (y homenaje al aduanero Yin Hsi), por Bertolt Brecht

(Leyenda sobre el origen del libro Tao-Te-King, dictado por Lao-tse en el camino de la emigración)

A los setenta años, ya achacoso,
sintió el maestro un ansia de paz.
Moría la bondad en el país
y se iba haciendo fuerte la maldad.
Se abrochó los zapatos.

Empaquetó las cosas necesarias.
Pocas. Pero algo había que llevar.
La pipa en que fumaba cada noche.
El libro que leía a todas horas.
Algo de pan blanco.

Gozó mirando el valle, y lo olvidó
cuando la senda comenzó a ascender.
Rumiaba el buey, alegre, hierba fresca
mientras llevaba al viejo.
Pues iba muy deprisa para él.

Caminó cuatro dias entre peñas
hasta que un aduanero lo paró.
“¿Alguna cosa de valor?”. “Ninguna”.
“Es un maestro”, dijo el joven guia
del buey. Y el aduanero comprendió.

Y el hombre, en un impulso afectuoso,
aún preguntó: “¿Qué ha llegado a saber?”
Y el muchacho explicó: “Que el agua blanda
hasta la piedra acaba por vencer.
Lo duro pierde”.

Aprovechando aquel atardecer,
tiro el guia del buey, siguiendo viaje.
Ya se perdían tras un pino negro
cuando los alcanzó el buen aduanero.
Les gritaba: “¡Esperadme!”.

“Dime otra vez eso del agua, anciano”
Se detuvo el maestro: “¿Te interesa?”
“Soy sólo un aduanero”, dijo el hombre,
“pero quiero saber quien vencerá.
Si tú lo sabes, dímelo".

"¡Escríbemelo! ¡Díctalo a este niño!
No lo reserves sólo para ti.
En casa te daré tinta y papel.
Y también de cenar. Yo vivo allí.
¿Aceptas mi propuesta?”

Examinó el anciano al aduanero:
chaqueta remendada, sin zapatos,
viejo antes de llegar a la vejez.
No era precisamente un triunfador.
Murmuró: “¿Tú también?”.

Había vivido demasiado para
no aceptar tan amable invitación.
“Quien pregunta, merece una respuesta.
Parémonos aquí”, dijo en voz alta.
“Hace ya frío”, el guía le apoyó.

Echo pie a tierra el sabio de su buey.
Escribieron durante siete dias
alimentados por el aduanero,
quien maldecia ahora en voz muy baja
a los contrabandistas.

Una mañana, al fin, ochenta y una
sentencias dio el muchacho al aduanero.
Y, agradeciéndole un pequeño don,
se perdieron detrás del pino negro.
No es fácil encontrar tanta atención.

No celebremos, pues, tan sólo al sabio
cuyo nombre en el libro resplandece.
Al sabio hay que arrancarle su saber.
Al aduanero que se lo pidió
demos gracias también.
 
Bertolt Brecht

martes, 6 de septiembre de 2016

lunes, 20 de junio de 2016

Tao Te Ching: 40




El retorno es el movimiento del Tao.
La debilidad es la manifestación del Tao.
Todos los seres han nacido del Ser
y el Ser ha nacido del no-ser.


(Tao Te Ching, c. 40)