Sobre el vacío, a partir de la tablilla 11 del Tao Te King

"Treinta rayos convergen hacia el centro de una rueda,
 pero es el radio del centro el que hace útil a la rueda.
Con arcilla se moldea un recipiente, pero es precisamente
el espacio que no contiene arcilla el que usamos como recipiente.
Abrimos puertas y ventanas en una casa, pero es por sus
espacios vacíos que podemos utilizarla.
Así, de la existencia provienen las cosas y de la no existencia
su utilidad." (*)

En la tablilla 11 del Tao Te King, el clásico taoísta de Lao Tsé, se nos invita a comprender la esencia del vacío y su papel en la creación y la utilidad. El Tao, que puede entenderse como el camino o la fuerza que fluye a través de todo, se manifiesta en el vacío. Este concepto, paradójico a primera vista, nos lleva a una profunda contemplación sobre la naturaleza de lo que consideramos "vacío" en nuestras vidas.

El Tao, como un río que serpentea por el cosmos, encuentra su danza más exquisita en el vacío. Es la quietud que precede al canto de las estrellas, el silencio que acoge el murmullo de la existencia. En este vacío, las formas nacen y desaparecen, como las olas que besan la orilla y luego retornan al océano de lo eterno.

En sus escritos filosóficos, Bruce Lee sugería que "En Occidente concebimos el vacío como un hueco, un no existir. En la filosofía oriental, es un tipo de proceso en movimiento constante".

Podemos imaginar el vacío como un lienzo sin restricciones, un espacio donde la creatividad del universo puede desplegarse sin límites. En este aparente vacío, hallamos el potencial puro antes de que las formas tomen lugar. Es el silencio antes de la música, la paleta de colores antes de la pintura.

Esta tablilla nos invita a contemplar el significado del vacío en nuestras vidas, a reconocer su potencial creador y liberador. En lugar de temerlo, permitir que su silencio nos hable, que su espacio nos guíe hacia una comprensión más profunda del fluir del Tao en todo lo que existe.

En nuestra cultura, con frecuencia asociamos el vacío con carencia, temiendo el espacio sin llenar. Sin embargo, Lao Tsé nos insta a reconsiderar esta perspectiva. Al abrazar el vacío, abrazamos la capacidad para otorgar un nuevo sentido, la disponibilidad para acoger y dejar pasar la gracia. Es un recordatorio poético de que en la aparente ausencia, yace la potencia de todo lo que puede ser.

Juan Manuel Otero Barrigón 

(*) La traducción utilizada es la de Javier Cruz (Del Nuevo Extremo, 2008).

Alejandro "Aon" Nepote: verdad, educación y consciencia

“La tierra es un mosaico de dioses y creencias, de clérigos y profetas, de libros y textos sacros que hablan de impiedad, fe y pecado, son sólo los pretextos que los hombres invocan para luchar como fieras.” - Omar Khayyam-

Por lo tanto, lo que hay que dejar de hacer es luchar como fieras y, dejar de encabritarse con aquello que cada persona cree y en lo que pone su sentimiento. La crítica maliciosa para desprestigiar a quienes piensan diferente, todavía sigue siendo un síntoma de mentalidades vetustas.

Es un error considerar que el problema está en las creencias, puesto que el mayor inconveniente sigue siendo lo que se hace con ellas.

Mientras la persona se centralice en el objeto de su fe sin perjudicar a nadie, sin transgredir el espacio del prójimo, respetando a sus congéneres, y si lo que hace, lo hace con devoción y responsabilidad amorosa, está en todo su derecho de hacer lo que quiera, y no tengo duda que Dios estará con esa persona y en eso que hace de esa manera.

Es algo aberrante juzgar y condenar a una persona por pensar y sentir distinto. Eso pertenece a una etapa sombría de la humanidad que aun reverbera reminiscencias en los tiempos presentes. Por eso, las personas que sienten que están en el camino, requieren suma atención para detectar y depurar esta reacción vegetativa que aflora del subconsciente de la mentalidad más primitiva.

Toda persona, sin excepción, tiene su propia verdad relativa dentro de los márgenes de la ignorancia, siendo uno de los márgenes el que está marcado por el apego inconsciente a los espejismos de la ilusoriedad, mientras que, el otro margen, está determinado por la conciencia de la relatividad intrínseca e inexorable que facilita el desapego. Entre medio de estos dos extremos de verdades relativas, se expresa una gama de matices que van desde la fe ciega puesta en realidades hipotéticas, hasta la certeza y convicción sobre realidades empíricas, siempre dentro del contexto de lo relativo.

Todos los seres humanos estamos sujetos al extenso parámetro de la ignorancia. El genio de Sócrates no se equivocó en su percepción de no saber nada.

No obstante, dentro de este parámetro de verdades relativas, es necesario desarrollar una educación desde lo estatal y a nivel mundial con vista a sembrar las semillas de la nueva humanidad en cada seno familiar, que haga hincapié en la solidaridad, la cooperación y el servicio al prójimo.

Hay materias de estudio que en la educación regular todavía no tienen cátedra. Me refiero a cursos basados en la sabiduría ancestral que los pueblos originarios transmitieron por generaciones desde la propia infancia.

Para ir gestando la nueva humanidad habría que pensar en una educación que incluya, por ejemplo, ética humanista y relación ecológica con el entorno, cocina y alimentación saludable, desarrollo bioenergético y expansión de la conciencia, entre muchas otras materias fundamentales para la vida. Habría que mejorar la enseñanza primaria y preparar a los niños para una visión de economía participativa y ganancias compartidas, consumo inteligente para el desarrollo sustentable, amor a la naturaleza y a los animales, y espiritualidad universal basada en el sincretismo. Indispensable para cambiar la mentalidad que rige en la actualidad, la cual está llevando a la humanidad hacia las fauces del abismo.

“La educación no es un mero asunto de adiestrar la mente. La instrucción contribuye a la eficiencia, pero no produce integración. Una mente educada de esta manera es la continuación del pasado, y no está en condiciones de descubrir lo nuevo. Es por eso que para averiguar en qué consiste la verdadera educación, tenemos que examinar la total significación de la vida.” -Krishnamurti-

Sí, así es, todas las personas tenemos nuestra propia verdad relativa. Y hay que considerar que, las palabras “verdad” y “relativa”, conforman una combinación armónica preciosa entre dos conceptos que aportan grandes beneficios a la claridad mental y a la conciencia, sobre todo a la persona misma, ya que, el hecho de asumirlas, la vuelve más humilde.

Reconocer y aceptar que todo pensamiento es: “relativo”, impulsa a buscar otro pensamiento distinto para dar con una idea diferente, tal vez mejor. Por esta razón es tan beneficiosa la asimilación de que todo pensamiento es relativo.

Por otro lado, reconocer y aceptar que todo pensamiento es: “verdad”, implica un grado enorme de responsabilidad, en cuanto a tres aspectos a tener en cuenta: no olvidar que se trata de una verdad relativa; no confundirse y creer que se trata de una verdad absoluta; y, no enorgullecerse o ufanarse por las articulaciones precisas que se han concebido para expresar tales verdades.

Este tercer aspecto es fundamental, porque, ningún pensamiento elevado proviene del ego. La mentalidad de toda personalidad no es dueña de ninguna idea brillante, ya que los pensamientos profundos no los genera la propia mente. Estos son regalos de Tao, y a él hay que agradecer la inspiración.

“No digas, «he encontrado la verdad», sino, antes bien, «he encontrado una verdad».” -Khalil Gibran-

〰 Alejandro Aon Nepote, 

querido maestro y caminante taoísta, instructor de Tai Chi, Chi Kung, y Neidan, entre otras disciplinas y artes de Oriente. Desde 1979 coordina un proyecto destinado al cultivo del Ser, que nació con el "Programa Integral del Centro del Tao", y se extiende hasta la fecha, con la "Delineación del Tercer Estado". El presente escrito es un fragmento de su curso "Vivir la Existencia".

El arte del anonimato

"¿No es posible, acaso, vivir sin ambición en este mundo, siendo uno simplemente lo que es? Si usted comienza a comprender lo que es y no trata de cambiarlo, entonces lo que usted es experimenta una transformación. Pienso que uno puede vivir en este mundo anónimamente, por completo desconocido, sin ser famoso, ambicioso, cruel. Uno puede vivir dichosamente cuando no da importancia alguna al «yo»; y esto también forma parte de la correcta educación.

Todo el mundo está adorando el éxito. Uno escucha el relato de cómo el muchacho pobre estudiaba de noche y final mente llegó a ser juez, o cómo empezó vendiendo periódicos y terminó siendo multimillonario. Lo alimentan a uno con la glorificación del éxito. Con el logro del gran éxito hay también un gran dolor; pero la mayoría de nosotros está atrapada en el deseo de lograr cosas, de alcanzar el éxito, y el éxito es para nosotros mucho más importante que la comprensión y disolución del dolor".

〰 Jiddu Krishnamurti, "El libro de la Vida", Editorial EDAF, Madrid, 1996, p. 113.

Sentir contemplativo

Regresar a la escuela de las cosas simples.

Otras 5 frases de la serie Kung Fu (Ed Spielman, 1972-1975)

"El que tiene los ojos abiertos, tiene la mente abierta. El que tiene la mente abierta tiene el corazón abierto. El que tiene el corazón abierto es bondadoso. El que es bondadoso es piadoso. El que es piadoso es servicial. El que es servicial es infinito. El que es infinito es inmune. El que es inmune es inmortal" (Kwai Chang Caine, ep. 2).

"La lluvia cae, el arroyo fluye, la montaña queda. Cada uno actúa de acuerdo con su naturaleza" (Maestro Po, ep. 11).

"¿No son lo femenino y lo masculino carbón y fuego? ¿Si el carbón no busca el fuego, puede alguno cumplir su destino?" (Maestro Po, ep. 26).

"¿No dicen los Ancianos que la jerarquía y la gratificación no tienen interés para el hombre que es uno consigo mismo?" (Maestro Kan, ep. 31).

"La desconfianza es el escudo del débil. Afirma la maldad en el hombre, al negar la oportunidad del bien" (Maestro Kan, ep. 46).

〰 Fuente: Herbie Pilato, "La sabiduría de Kung Fu", Ediciones Obelisco, Barcelona, 1999.

Sobre el sutil arte del Wu Wei

Una noción muy extendida en los estudios filosóficos chinos propone que el sabio taoísta actúa por la no acción (wu wei). En Occidente, este concepto fue muchas veces malinterpretado, asimilando la idea de wu wei a la de un pasivismo quietista. En realidad, esta no acción tiene que entenderse como acción en favor de lo natural o como acción que no interfiere en el curso de la naturaleza. Algo que responde bien a la idea de “lógica negativa” que proponía Mircea Eliade, la cual tiene la ventaja de trascender las nociones contradictorias, la lógica aristotélica, la afirmación y la negación, inculcando el principio de un tercero misterioso. El taoísta colabora “negativamente” sin hacer; “no haciendo”, hace. Y de este modo, preserva el orden sugerido por el Tao. Su negación se vuelve así afirmativa.

Juan Manuel Otero Barrigón

Lo masculino y lo femenino; lo blando y lo duro

"En vez de ser una forma de vigor, la rigidez y aspereza masculinas que adoptamos son sólo una parálisis emocional. Se asumen no porque controlemos nuestros sentimientos, sino porque los tenemos, junto con todo lo que hay en nuestra naturaleza de simbólicamente femenino y de entrega. Pero un hombre que está paralizado emocionalmente no puede ser macho, es decir, no puede ser macho en relación con la hembra, pues si va a relacionarse con una mujer debe de haber algo de mujer en su naturaleza".

〰 Alan Watts

"Naturaleza, hombre y mujer" (1958). Editorial Kairós, páginas 117-118.

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En el mes de Mayo la Red de Estudios Religare abre un nuevo espacio: Tres sesiones con Alan Watts. Los esperamos 👋

Nuevo Espacio: "Hacia el corazón del Tao"

Hoy compartimos la apertura del laboratorio de estudios y exploraciones "Hacia el corazón del Tao".

Próxima reunión: Sábado 21 de Marzo. 11 a 13hs.

Sede Red de Estudios Religare

Sobre la "Esencialidad"...

La conexión con lo sublime de Tao y, esa inspiración que imanta la irradiación de Tao atrayéndola hacia el propio corazón y la enraíza en la conciencia, modifica substancialmente la vida de las personas que se abren a ella.

La transformación es inevitable que suceda si acontece dicha conexión.

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Al nutrirse de esta conexión y de lo que viene aparejado con ella, tanto la inspiración como la presencia de Tao sentida a conciencia, modifica la visión que se tiene de las cosas, de la vida y de la existencia, aportando al Ser su propia auto afirmación como parte de un todo unificado atemporal que trasciende la infinidad de particularidades individuales transitorias.

Lógicamente, para establecer dicha conexión y ser bendecido por la inspiración que atrae al Tao hacia el corazón y proporciona su enraizamiento en la conciencia, se requiere cultivar un estado de afinación y sintonía a través de la atención centrada en los principios nobles del camino y en las virtudes que dignifican el espíritu de todo caminante.

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Precisamente, el estudio de los nobles principios y, en consecuencia, la práctica de las virtudes, constituyen un aspecto importante de la pedagogía fundamental que el taoísmo ha hecho propia y difunde como parte de las enseñanzas que incluye su metodología. Esta sapiencia revela la manera efectiva de fomentar el vínculo con la existencia para restaurar la conexión primordial.

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Siempre que se recuerde lo esencial de la vida y se tenga presente la esencia que el Ser contiene macerándose en su interior, se estará motivando el estado de conexión y enlace con la dimensión sublime de Tao.

Cabe recordar que lo esencial de la vida y la esencia del Ser, se refiere, específicamente, al sentimiento de paz que nutre la frecuencia de la armonía y al sentimiento amoroso que deriva, a su vez, en la percepción de la completitud, que resuenan en una vivencia de satisfacción profunda. Esto mismo brota del estado de conexión.

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Obviamente, para no perder este estado una vez alcanzado, hay que resistir todo desvío de la conciencia hacia cuestiones insalubres que debiliten el vínculo con lo esencial. Hay que enfrentar y combatir las tentaciones nocivas que atentan contra el estado de conexión, pues, éste es el límite que no se ha de cruzar para preservar a la conciencia de su propio extravío. Aquí es donde cobra un gran valor los nobles principios y la práctica de las virtudes pregonada en el taoísmo.

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Básicamente, estas virtudes se centran en los tres tesoros, aunque se podrían mencionar una decena de virtudes sumamente estimadas por los taoístas.

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Estos tres tesoros están íntimamente relacionados con:

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1- 精 el Ching – Esencia – Cuerpo (Jīng).

2- 氣 el Ch´i – Vitalidad – Mente Racional (Qì).

3- 神 el Shen – Espíritu – Conciencia o Mente Superior (Shen).

Alejandro Aon Nepote

Terapia de la Risa (Alan Watts)

Vivir en el Tao es saber que todo puede tomarse con cierta dosis de humor.

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El próximo sábado 7/9 compartimos el octavo encuentro de nuestro "Grupo de Estudio: Alan Watts" (Segunda Temporada).

+info: https://www.facebook.com/ReligareRedEstudios/

Cada sendero una cúspide (Miguel Grinberg)

Toda palabra se vuelve recuerdo cuando es solo sonido y no vida. Cada mirada se convierte en ausencia cuando es promesa y no fuego. Cada caricia se torna dolor cuando es consumo y no ofrenda. Todo amor es desolación si se enjaula el sentimiento en vez de liberarlo.

Hay un tiempo para rodar por la arena y un tiempo para reír en el amanecer. Hemos visto caer a hermanos en la ciénaga simplemente porque quisieron llegar a un puerto sin haber cortado nunca amarras. Porque buscaron la flor sin haber plantado semilla, porque gritaron cuando era necesario callar, y porque se quedaron mudos a la hora del coro. No importa que el tiempo dibuje desafíos o que la tarde huela a derrota. Interesa que siempre fluyas con la Tierra. Interesa que nada guardes como tuyo, y que todo tomes como nuestro.

A veces la soledad es un castigo porque no hemos sabido abrir el sentido de fluencia. El modo de acompañar los latidos del universo. La compañía no es poseer a alguien a quien se llama “mi amor” o “mi amistad”. Es percibir que en el territorio del afecto no hay propiedades, solamente hay fusiones. Hay energía que a veces suelda, a veces diluye, a veces transforma. Pero nunca queda inmóvil en un mismo lugar. El amor es un sol que no cesa de brillar… porque arde en nombre de lo Eterno. Y la única eternidad está en cada instante. No hay ayer, ni hoy, ni mañana. Hay un siempre: siempre fluir como un arroyo, que no hace preguntas sobre el mar o sobre la lluvia.

No claves tus ojos en la pesadilla de los inertes que invaden la ciudad. Pero tampoco dejes que su invasión te vuelva insensible. No es por fortaleza de los emponzoñadores que retrocede la alegría, sino por debilidad de los que la portan. Una debilidad que se traduce en cinismo o en lamento. No hay que quejarse por la lluvia de basura, hay que construir techos más fuertes y usar paraguas con olor a jazmín.

No hay que disculparse por hablar un idioma que no es el los que juzgan tu derecho a soñar o a viajar en naves invisibles. Por el contrario, hay que ir al fondo mismo de las expresiones, liberarlas totalmente de maleza mental, para ponerlas luego en circulación con su voz de amanecer y su torbellino de certidumbres. Hay que gestar un lenguaje no codificable, no convertible en jingle, no comerciable en la feria de enjauladores. No somos cifras ni máquinas: somos niños en vías de ser inocentes, o en vías de recuperar nuestra inocencia.

Cada ruta es la cumbre de cada momento. Hay necesidad de parar a veces, para descansar o para celebrar un hallazgo que será tan fugaz como un relámpago. No hay urgencias, ni barreras. El peregrino total tiene en claro que su ritmo es como una música que gira con todas las músicas posibles del Cosmos. Podés a veces caminar de la mano con alguien en el mismo rumbo, o beber de otra cantimplora a la hora de la sed que importa. Pero también puede haber largos trechos donde el único paisaje será tu sombra recortada en el horizonte. En la órbita del ritmo que fluye tus sentidos son la llave. Pará un ratito de correr. Eso que respirás en silencio es tu nueva brújula.

Miguel Grinberg

Junio 25, 1975 - 

Recomiendo visitar la página del Centro Mutantia, de la cual fue extraído este texto, y desde cuyo espacio se está llevando a cabo un interesantísimo proyecto de documentación, investigaciones y estudios centrados en los desafíos de esta Época Transicional.

Feng Liu, el arte del placer

 

El gozo del instante presente; el disfrutar la vivencia que transcurre; el deleitarse con la vida que está sucediendo en el mismo momento, con lo que pasa en el aquí y ahora; la delicia indescriptible del aire que se inhala durante la respiración consciente que, únicamente, puede ser experimentada en el ahora, digo: a-hora, que significa sin hora, sin tiempo (a-tempore) atemporal, contrario a lo transitorio, que igualmente puede ser traducido como a tiempo (puntual) no fuera de tiempo, sin llegar tarde a la vivencia real del Ser y el Estar. Asimismo, el experimentar el encanto de sumergirse emocionalmente en la situación que acontece, sumergirse en la naturaleza, en un paisaje; zambullirse de lleno en el instante, en el momento, en el presente, en el aquí y ahora, es, precisamente, de lo que se trata el maravilloso arte practicado por los taoístas de antaño, conocido como Feng Liu (风流 - fēngliú).

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Digamos que, para estas almas que jamás se consideraron taoístas (nosotros los llamamos así para identificarlos y saber de quiénes estamos hablando), que, entre muchas comunidades, conformaron en el año 240 aprox. el famoso “Retiro de los Siete Sabios del Bosque de Bambú” (竹林七賢 - zhúlín qī xián), estuvieron centradas en el feng-liu, sin duda, almas que han dejado un gran legado a la humanidad.

Su argumento principal consistió en que perderse la percepción del momento del instante presente por dejarse cautivar por algunos de los intereses que la mente gestiona sin cesar, por una especulación o mera proyección del pensamiento, es perderse la vida. Lisa y llanamente.

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Es decir, ponerle una intención al momento presente, es la mejor manera de erosionarlo. Por ejemplo, irse con la mente al momento siguiente, es matar el presente. Especular con la siguiente hora, es desvanecer el ahora. Toda buena intención que se ponga en el mañana, toda meta, es un viaje directo y sin escala al último instante de vida en este plano.

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Sentir el pulso cardíaco, la sensación que vibra en el interior del pecho, el chi vital que circula por el corazón junto con la respiración consciente, es una de las herramientas para recuperar la vida, y ésta es una de las primeras pautas prácticas del Fengliu.

Alejandro O. Nepote (AON)

Sobre el Tai Chi Zen (Dr. Sergio Sclovich)