Pensamiento súbito

En la punta de la pirámide, el lado izquierdo y el derecho convergen.

Sobre las obligaciones innecesarias

Los esperamos mañana sábado en la cuarta reunión del Grupo de Estudio "Alan Watts" (Segunda Temporada)

+ info: https://www.facebook.com/events/661040001018103/

Cada sendero una cúspide (Miguel Grinberg)

Toda palabra se vuelve recuerdo cuando es solo sonido y no vida. Cada mirada se convierte en ausencia cuando es promesa y no fuego. Cada caricia se torna dolor cuando es consumo y no ofrenda. Todo amor es desolación si se enjaula el sentimiento en vez de liberarlo.

Hay un tiempo para rodar por la arena y un tiempo para reír en el amanecer. Hemos visto caer a hermanos en la ciénaga simplemente porque quisieron llegar a un puerto sin haber cortado nunca amarras. Porque buscaron la flor sin haber plantado semilla, porque gritaron cuando era necesario callar, y porque se quedaron mudos a la hora del coro. No importa que el tiempo dibuje desafíos o que la tarde huela a derrota. Interesa que siempre fluyas con la Tierra. Interesa que nada guardes como tuyo, y que todo tomes como nuestro.

A veces la soledad es un castigo porque no hemos sabido abrir el sentido de fluencia. El modo de acompañar los latidos del universo. La compañía no es poseer a alguien a quien se llama “mi amor” o “mi amistad”. Es percibir que en el territorio del afecto no hay propiedades, solamente hay fusiones. Hay energía que a veces suelda, a veces diluye, a veces transforma. Pero nunca queda inmóvil en un mismo lugar. El amor es un sol que no cesa de brillar… porque arde en nombre de lo Eterno. Y la única eternidad está en cada instante. No hay ayer, ni hoy, ni mañana. Hay un siempre: siempre fluir como un arroyo, que no hace preguntas sobre el mar o sobre la lluvia.

No claves tus ojos en la pesadilla de los inertes que invaden la ciudad. Pero tampoco dejes que su invasión te vuelva insensible. No es por fortaleza de los emponzoñadores que retrocede la alegría, sino por debilidad de los que la portan. Una debilidad que se traduce en cinismo o en lamento. No hay que quejarse por la lluvia de basura, hay que construir techos más fuertes y usar paraguas con olor a jazmín.

No hay que disculparse por hablar un idioma que no es el los que juzgan tu derecho a soñar o a viajar en naves invisibles. Por el contrario, hay que ir al fondo mismo de las expresiones, liberarlas totalmente de maleza mental, para ponerlas luego en circulación con su voz de amanecer y su torbellino de certidumbres. Hay que gestar un lenguaje no codificable, no convertible en jingle, no comerciable en la feria de enjauladores. No somos cifras ni máquinas: somos niños en vías de ser inocentes, o en vías de recuperar nuestra inocencia.

Cada ruta es la cumbre de cada momento. Hay necesidad de parar a veces, para descansar o para celebrar un hallazgo que será tan fugaz como un relámpago. No hay urgencias, ni barreras. El peregrino total tiene en claro que su ritmo es como una música que gira con todas las músicas posibles del Cosmos. Podés a veces caminar de la mano con alguien en el mismo rumbo, o beber de otra cantimplora a la hora de la sed que importa. Pero también puede haber largos trechos donde el único paisaje será tu sombra recortada en el horizonte. En la órbita del ritmo que fluye tus sentidos son la llave. Pará un ratito de correr. Eso que respirás en silencio es tu nueva brújula.

Miguel Grinberg

Junio 25, 1975 - 

Recomiendo visitar la página del Centro Mutantia, de la cual fue extraído este texto, y desde cuyo espacio se está llevando a cabo un interesantísimo proyecto de documentación, investigaciones y estudios centrados en los desafíos de esta Época Transicional.

Próximo Sábado: Grupo de Estudio "Alan Watts"

Salvador y Rufino (#6)

Detestaba la realidad que veían sus ojos, y para colmo de males, Rufino también percibía las caras tristes de la gente a su alrededor. Sentía estar jugando con las cartas perdedoras, lo que encendía en su interior una mezcla de furia y pesadumbre. Salvador, que habitualmente guardaba distancia en las noches oscuras de su amigo, sintió necesario acercarse, plantarle una semilla: "Cuando las cosas van mal, se pueden tomar cuatro posturas. Tres son fuego que consume, y sólo ayudan a agotarse lentamente.. Gritar, llorar, desanimarse. En el mundo sobran quienes se dedican a lamentarse, ese infinito ejército de profetas de la desgracia, de charlatanes de café, de coleccionistas de horrores. Sólo la cuarta postura es realmente seria y práctica: hacer conSciente. Es bueno, sí, denunciar el error y la injusticia, pero la denuncia que muere en denuncia no es nada más que aire que se lleva el aire". 

"Salvador y Rufino" Una creación de: Vagabundo del Tao (Juan Manuel Otero Barrigón)

Invitación: próxima reunión Grupo de Estudio "Alan Watts"

GRUPO DE ESTUDIO "ALAN WATTS" 

(Ciudad de Buenos Aires, Argentina)

---> en Religare Red de Estudios

📌 Próximo Encuentro: Sábado 06 de Abril.

⏰Horario: 10.30 a 12.30hs

📌 Contribución: $250

📩Consultas&Inscripciones: religareredbsas@gmail.com

+info: https://www.facebook.com/events/405971673326264/

Salvador y Rufino (#5)

Rufino no paraba de hablar. Junto a Salvador habían subido a un pequeño cerro, en un camino inundado por un incesante mar de palabras. Al llegar a la cima, continuaba su parloteo distraído, mientras su amigo observaba, callado, el momento de la puesta del sol. Salvador levantó su mano derecha, y señalando primero a Rufino, y luego a Osiris en su barca, tan sólo se limitó a decir: “Todas las cosas verdaderamente importantes suceden en el silencio. Se crece en silencio, se anhela en silencio, se piensa en silencio, se vive en silencio. Hasta la misma muerte se acerca a los seres como pies pisando sin dejar huella sobre el papel de arroz”. 

"Salvador y Rufino" Una creación de: Vagabundo del Tao (Juan Manuel Otero Barrigón)

Salvador y Rufino (#4)

Lo inquietaba la necesidad de hacer que las cosas a su alrededor cambiaran, convencido, como estaba, de la fortaleza de sus propias verdades. Le molestaba percibir tanta frivolidad en el obrar de los demás, lo que Rufino atribuía a una mezcla de ombliguismo desinteresado, y falta de compromiso vital con el mundo. Salvador, que apoyaba en buena medida el diagnóstico de su querido amigo, discrepaba, sin embargo, con la medicina: "El único modo de que cambiemos a los que nos rodean, es lograr que nuestro cambio irradie. Una persona en paz consigo misma no necesita hablar de la alegría, porque la expresará naturalmente en todo lo que emprenda. Un ser humano con verdadera fe en sus ideas, va a predicar sin abrir los labios, simplemente viviendo". 

"Salvador y Rufino" Una creación de: Vagabundo del Tao (Juan Manuel Otero Barrigón)

Feng Liu, el arte del placer

 

El gozo del instante presente; el disfrutar la vivencia que transcurre; el deleitarse con la vida que está sucediendo en el mismo momento, con lo que pasa en el aquí y ahora; la delicia indescriptible del aire que se inhala durante la respiración consciente que, únicamente, puede ser experimentada en el ahora, digo: a-hora, que significa sin hora, sin tiempo (a-tempore) atemporal, contrario a lo transitorio, que igualmente puede ser traducido como a tiempo (puntual) no fuera de tiempo, sin llegar tarde a la vivencia real del Ser y el Estar. Asimismo, el experimentar el encanto de sumergirse emocionalmente en la situación que acontece, sumergirse en la naturaleza, en un paisaje; zambullirse de lleno en el instante, en el momento, en el presente, en el aquí y ahora, es, precisamente, de lo que se trata el maravilloso arte practicado por los taoístas de antaño, conocido como Feng Liu (风流 - fēngliú).

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Digamos que, para estas almas que jamás se consideraron taoístas (nosotros los llamamos así para identificarlos y saber de quiénes estamos hablando), que, entre muchas comunidades, conformaron en el año 240 aprox. el famoso “Retiro de los Siete Sabios del Bosque de Bambú” (竹林七賢 - zhúlín qī xián), estuvieron centradas en el feng-liu, sin duda, almas que han dejado un gran legado a la humanidad.

Su argumento principal consistió en que perderse la percepción del momento del instante presente por dejarse cautivar por algunos de los intereses que la mente gestiona sin cesar, por una especulación o mera proyección del pensamiento, es perderse la vida. Lisa y llanamente.

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Es decir, ponerle una intención al momento presente, es la mejor manera de erosionarlo. Por ejemplo, irse con la mente al momento siguiente, es matar el presente. Especular con la siguiente hora, es desvanecer el ahora. Toda buena intención que se ponga en el mañana, toda meta, es un viaje directo y sin escala al último instante de vida en este plano.

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Sentir el pulso cardíaco, la sensación que vibra en el interior del pecho, el chi vital que circula por el corazón junto con la respiración consciente, es una de las herramientas para recuperar la vida, y ésta es una de las primeras pautas prácticas del Fengliu.

Alejandro O. Nepote (AON)

Grupo de Estudio: Alan Watts (Segunda Temporada)

GRUPO DE ESTUDIO "ALAN WATTS"

--Organiza Religare Red de Estudios--

¡PRIMER ENCUENTRO DEL AÑO! 

SÁBADO 09 DE FEBRERO. 10.30 A 12.30HS

IMPORTANTE -->: **Aquellos que no hayan participado de las reuniones del ciclo 2018, pueden igualmente incorporarse al grupo, y se les brindarán resúmenes y orientación básica sobre lo trabajado**

Una invitación a sumergirse en algunos hitos de la vasta obra literaria y divulgativa de este genial, irreverente y original filòsofo, estudioso y divulgador de las filosofìas asiàticas, en consonancia con los principales postulados de la psicología occidental.

Intentando descubrir nuevos insights para este atribulando mundo que vivimos.

Reflexionando, desde un lugar diferente, respecto a la sociedad contemporánea y sus avatares, el trabajo, la espiritualidad, la búsqueda religiosa, las etapas de la vida y el significado de la realidad, entre otros temas.

Trabajando los textos como lo hacemos cada vez que ejercemos la lectura: resaltando lo importante, o lo que nos hace ruido porque nos interroga; subrayando aquello que nos sorprende, que contradice una idea previa o que, al mejor estilo zen, nos resulta paradojal. Trataremos de acercanos a la comprensión profunda de su mensaje, conectando con postulados de la psicología y de los principales senderos de liberación.

Están invitados todos los que se sientan convocados y tengan ganas de una aproximación más sistemática a su pensamiento.

El mapa de lecturas incluirá algunos capítulos de libros muy conocidos de su obra, y otros de tipo màs erudito:

* La cultura de la contracultura

* Naturaleza, hombre y mujer, 

* La Suprema Identidad, 

* Las dos manos de Dios, 

* Psicoterapia del Este, Psicoterapia del Oeste, 

La cita es el primer o segundo sábado de cada mes, de 10.30 a 12.30hs, a partir del sábado 9 de Febrero de 2019.

Sede: Religare Red de Estudios (Zona Pque. Centenario, CABA, Argentina)

Costo: $200 x reunión (CUPOS LIMITADOS)

Consultas&Inscripciones: religareredbsas@gmail.com / jmobarrigon@gmail.com

Coordina: Lic. Juan Manuel Otero Barrigón

Psicólogo (Universidad del Salvador).

Profesor Adjunto Cátedra "Psicología de la Religión" (USAL).

Miembro Titular de la Asociación Argentina de Salud Mental (AASM).

Asociado a la Joseph Campbell Foundation.

Miembro de la Fundación Centro del Tao.

Nuestro sitio Web: http://redreligarebsas.wixsite.com/redreligarebsas

Nuestro Facebook:

Religare - Variedades de la experiencia religiosa y espiritual

En el Ojo del Dragón

Nuestro querido amigo de la Red de Estudios Religare Hong Fa (Sergio Sclovich), profesor de artes marciales chinas en Nueva Zelanda, nos regala esta flying kick poderosa para no olvidarnos nunca patear desde el centro. Pueden descubrir sus clases y leer algunos de sus lindos haikus a través de Tai Chi Zen Dunedin.

Salvador y Rufino (#3)

Salvador observaba disimuladamente el talante reflexivo de su amigo, intentando descifrar sus cavilaciones. Hacía algunos meses que Rufino había comenzado a militar sus posturas políticas, inflamado de anhelos de justicia social. Lo fastidiaban las contradicciones. Las suyas propias, pero sobre todo en ese tiempo, las que descubría en los demás. Buscando conciliar sus opiniones con su fe personal, exclamaba con actitud severa: “¡Frente al dinero se arrodillan todos los valores! Incluso los cristianos nos la supimos arreglar muy bien para que aquellas palabras del evangelio – es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja a que un rico entre en el Reino de los cielos – hayan preocupado, hasta ahora, más a los camellos que a los ricos”.

"Salvador y Rufino" Una creación de: Vagabundo del Tao (Juan Manuel Otero Barrigón)

Salvador y Rufino (#2)

Rufino estaba distraído. Por momentos sentía diluirse dentro de su nebulosa de prioridades desordenadas, sumergido en una atmósfera de vacío. Salvador, que sabía descifrar los instantes de desconcierto de su joven amigo, se sentó a su lado, y levantando la vista hacia el cielo, murmuró en voz baja: "Tiene el ser humano tan pocos años para leer, para amar, para ser creativo, para sentirse vivo, que parece incomprensible cómo podemos invertir tanto tiempo en deglutir noticieros, en hacer crucigramas, en esperar la muerte".

"Salvador y Rufino" Una creación de: Vagabundo del Tao (Juan Manuel Otero Barrigón)

Sobre la sublimación

En términos de la alquimia «neidan», podemos decir que la sublimación, considerada una vivencia cumbre dentro del taoísmo, se lleva a cabo de varias maneras en lo que concierne a la metodología taoísta.

Por ejemplo, uno de los modos más simples de sublimación se consigue a través del ahondamiento de la “conexión” con Tao. Porque, cuando esta conexión es genuinamente sentida, concientizada, cuando es profundizada y desarrollada, provoca una de las transformaciones substanciales primarias más básicas, aunque, la más contundente y esencial pregonada por esta corriente.

La conexión, por sí misma, es reparadora, sanadora, trae bendiciones a quienes la experimentan, y es fuente de dicha y completitud cuando se mantiene activo este enlace esencial.

Por supuesto, la conexión no es algo que vaya a suceder por el mero deseo de probar de qué se trata, como tampoco, nadie puede proporcionarla desde afuera ya que tan sólo se establece cuando cada quien enciende su receptor interno a conciencia, de manera sintonizada con el estado de presencia.

Correspondiendo con esto, la filosofía taoísta facilita una serie de herramientas, teóricas y prácticas, con el propósito de que toda persona pueda consolidar esta sublime conexión y estado de conexión con la existencia y beneficiarse de sus prodigios. 

Precisamente, el tratado del Tao-Te-King está orientado a explicar el “poder” que subyace en este estado supremo de conexión con la existencia, comprendido dentro del contexto de los siguientes términos:

TE: Poder-Fuerza - 德.

TAO: Camino-Sentido - 道.

Alejandro O. Nepote (Aon)

Salvador y Rufino (#1)

Confundido como estaba, en un mar de verdades intercambiables, Rufino ansiaba hallar un suelo firme donde sostenerse. Mientras caminaba junto a Salvador, jugaba al equilibrio sobre las vías del tren, sintiendo al juego como una precisa metáfora de su vida interior. Salvador, caminando unos metros por delante de su amigo, percibía su anhelo de certidumbre, mientras reflexionaba en voz alta: "La verdad nunca se tiene entera. Se camina hacia ella como se sube a una montaña, y sólo se va descubriendo a medida que se avanza. La verdad es como la fe, una conquista sucesiva que no termina, un placer que se saborea sólo parcial, pero intensamente, un magnífico dolor".

"Salvador y Rufino" Una creación de: Vagabundo del Tao (Juan Manuel Otero Barrigón)

Aullido

Tiziano Vecellio (1565). "Alegoría del tiempo"

Seguir la voz del propio daimón.

(Juan Manuel Otero Barrigón)

Grupo de Estudio "Alan Watts" (Noviembre, 2018)

Acá estamos los integrantes del Grupo de Estudio "Alan Watts" en nuestro último encuentro del día sábado 3 de Noviembre. De izquierda a derecha: Juan Manuel Otero Barrigón (coordinador), Marta Ugarte, Siro Bermúdez, Valeria Andersen y Juan Diego García.

Le enviamos esta foto por e-mail a Anne Watts, una de las hijas del querido Alan, quien junto a su hermana Joan acaban de publicar las "Collected Letters", un libro que reúne la correspondencia que mantuvo el genial filósofo con pensadores, psiquiatras, escritores, artistas y personajes varios de la contracultura de su época (C.G.Jung, Henry Miller, Aldous Huxley, Reinhold Niebuhr, Gary Snyder, Timothy Leary, James Hillman, Joseph Campbell, etc). A su vez, Anne nos respondió compartiéndonos el enlace de la reciente presentación de su libro en la librería Watkins de Londres, la primera en publicar las obras de su padre. Acá extendemos el video para quien quiera sumergirse, en la voz de su hija, en algunos aspectos curiosos de la vida y obra de nuestro célebre spiritual entertainer.

Sobre la Búsqueda

"Axis Mundi" (grabado de metal), por Jacqueline Aronis 

Perderse en los recovecos del sendero interior es encontrarse con el rostro limpio del propio Fundamento. Es internarse en el espíritu del valle que nunca muere, descubrir el latido de la hembra misteriosa,  sumergirse en las raíces del axis mundi primordial. Tesoros inagotables allí habitan para quien busca en lo profundo, donde las máscaras cesan, y brilla plena la luz de lo Real.

Vagabundo del Tao

(Juan Manuel Otero Barrigón)

Sobre el Tai Chi Zen (Dr. Sergio Sclovich)

Sobre el Tao y el Logos

Sobre el Tao y el Logos

por Josè Ignacio Gonzàlez Faus*

Aunque las grandes manchas de color son a veces simplistas, pueden resultar también pedagógicas. Corro, pues, el riesgo de simplificar para ayudar a entender un poco los universos mentales del Occidente en que vivimos y de ese Oriente al que miramos y al que muchos miran para salir de su sensación de vacío.

La gran aportación de Occidente a la historia humana la dio Grecia con el descubrimiento del Logos. Este término clásico significa a la vez palabra, razón y sentido: brotó de la experiencia de que las cosas son ­razonables: tienen una lógica que puede ser captada y expresada por nuestra palabra. Esta armonía, este encuentro entre la realidad y nuestra mente es una de las primeras experiencias de sentido: si no hubiera posibilidad de encuentro entre la realidad y nosotros, nos encontraríamos ante un sinsentido impresionante.

La experiencia fundamental del Oriente me parece ser la del Tao. Y quizá no es casualidad que la obra de Lao-Tsé, autor del Tao-te-King (libro de la virtud y del Tao) sea, luego de la Biblia, la obra más difun­dida en la historia del mundo. Pero el Tao es indefinible: no se comunica con conceptos sino provocando su experiencia. La traducción mejor del Tao podría ser lo que los cristianos llaman el Espíritu, el cual es también inobjetivable. Hay definiciones del Tao que parecen extrañas, pero no lo son: “El Tao es el camino infinito que conduce al Tao”. “El Tao no lleva a cabo ninguna acción, pero no deja nada por hacer”. “Cuando su tarea ha sido cumplida y las cosas han sido acabadas, todo el mundo dice: las hemos hecho nosotros”… ¡Y eso vale exactamente del Espíritu Santo de los cristianos!

Dejando ahora las connotaciones religiosas, creo que, con el Logos y el Tao, nos hallamos ante dos experiencias originarias, y complementarias, de apertura a la realidad: una desde la visión y otra desde la respiración. La posibilidad de ver permite objetivar las cosas: así las conocemos (o creemos conocerlas) y podemos manejarlas: por eso es normal que del Logos occidental haya surgido la técnica, que nos permite dominar las cosas, con el peligro de erigirnos nosotros en sujetos y, por tanto, en superiores. En cambio, la conciencia de la respiración nos permite percibir la vida, darnos cuenta de que vivimos y, a la vez, de que vivir es estar recibiendo: pues si te falta el aire te ahogas y mueres.

Pero la experiencia de la respiración, del vivir, siendo más honda y menos pretenciosa que la de la vista, puede llevar a un inmovilismo conservador ante el mundo que nos envuelve. Desde la vista, el hombre se siente superior a las cosas; desde la respiración se siente casi inferior a ellas. Y otro detalle curioso: nuestra posibilidad de hablar viene del hecho mismo de la respiración: expulsamos el aire articulándolo en forma de sonidos. Pues bien: un himno medieval al Espíritu Santo decía que “enriqueces la garganta con la palabra” (“sermone ditans guttura”).

Si he sabido evocar esa doble experiencia fundante y fundamental, parecerá claro que nuestra plenitud humana reclama el encuentro entre las dos, sin que ninguna ignore o excluya a la otra, pero de modo que ambas se complementen y se controlen. El Logos expresa, el Tao empapa; el Logos explica lo exterior, el Tao llena nuestro interior. La palabra puede ser superficial, el Tao es necesariamente profundo.

Con la terminología cristiana (de Palabra y Espíritu), un autor del siglo II, san Ireneo, decía que esas son “las dos manos de Dios”. Y será verdad que la Encarnación de la Palabra es el tesoro de Occidente, pero es también verdad cristiana que el Espíritu ha sido derramado “sobre toda carne” (Joel 3; Hchs 2). Por eso, toda auténtica experiencia espiritual humana, nazca donde nazca, procede del mismo Dios a quien confiesan los cristianos y no hay, por tanto, posibilidad de exclusivismos sino más bien obligación de acoger a Aquel que (como el aire) “sopla donde quiere” (Jn 3,).

La teología, y aún más la piedad occidental (tanto católica como protestante) adolecen de un olvido del Espíritu que ha llevado demasiado a tratar de explicar las cosas, más que a vitalizarlas o cambiarlas. Cuando Marx escribe su famosa tesis 11 sobre Feuerbach (“hasta ahora los filósofos han explicado el mundo; lo que importa es transformarlo”) está dando una versión laica de esta misma tesis teológica: el mundo del Logos necesita al Tao (o al Espíritu en lenguaje nuestro).

Más allá de alusiones teológicas, parece claro que Occidente necesita hoy una ­buena inyección del Tao que devuelva calidad y plenitud humana a su Logos, a su razón y a su palabra: porque sin Tao se ha ido convirtiendo en “razón instrumental” y búsqueda del máximo beneficio eco­nómico. Aunque también, según me comentó Raimon Panikkar la última vez que nos vimos en Tavertet, él temía que Oriente ­esté perdiendo su Tao, contagiado por ese virus occidental del máximo beneficio económico…

La primera globalización que necesitamos es, pues, la del encuentro entre el Logos y el Tao.

*sacerdote jesuita y filòsofo español

Asedios al Tao filosófico #1, por Darin McNabb

He aquí una excelente introducción, en tres partes, a la filosofía originaria del taoísmo, por parte de Darin McNabb, profesor en filosofía en el Instituto de Filosofía de la Universidad Veracruzana en Xalapa, México. Recomiendo fuertemente su visionado, ya que además de conciso, McNabb saber ser preciso y súper ilustrativo al exponer los principales conceptos de este camino natural de vida. Damos bienvenida, de esta manera, a nuestro mes gregoriano de Octubre, celebrando, además, los últimos días del Gallo de Metal en curso. ¡Tzu Jan!

Peter Yang y su cristianismo taoísta

"Soy una persona que tiene una visión taoísta-cristiana. El primer denominador común entre ambos es su carácter creador: los dos son origen de todo lo que hay en el universo y en ambos se implica la libertad creadora, pues su acto creador no obedece más que a su propia norma. Esta norma es más explícita en Dios, pues es el amor el que alienta sus actos, incluso se dice que Dios es Amor, identificándose plenamente (esto no se entiende), sin embargo en cuanto al Tao, su voluntad no queda enmarcada en ninguna norma, excepto la que dicta sus acciones: la fluidez, la suavidad y la discreción.

En los dos casos, Tao y Dios responden a una realidad única, incomparable, inabarcable, inimaginable e incomprensible para el ser humano. Estas cualidades hacen que no podamos hablar de ellos sin pecar de simplismo o de presunción. Tao y Dios no tienen sentido si no hay una creencia, si no hay una aceptación de su existencia más allá de la nuestra. El cristianismo se basa en la fe, mientras que el taoísmo se basa en el sentir. Pero sin consciencia ninguno de los dos existe.

Jesucristo dijo: "Yo soy el camino, la verdad y la vida", y ese es el punto en que Dios y Tao están más cerca. El taoísmo significa vía, camino, sendero, y Dios está al final del camino. Con la fe cristiana seguimos a Jesucristo en cada acto cotidiano, en cada servicio a los demás, ese camino es vivir de verdad, vivir la vida de forma sincera. Con el camino taoísta, nos serenamos para poder reconocerlo en cada instante de nuestra vida, sin que nada se interponga y nos distraiga. El taoísmo es lo natural y el cristianismo lo sobrenatural o divino, apenas hay diferencia entre aire y gracia, respiración y oración, energía y espíritu".

Peter Yang (1921-2014), sacerdote católico y maestro taoísta

Ventana "cristiano-taoísta": el Tao Te King

Ventana "cristiano-taoísta": el Tao Te King, por José Antonio Vázquez*

Junto con el confucianismo, el Taoísmo es una de las tradiciones espirituales que hunden sus raíces en el pasado de China. Su origen exacto es difícil de determinar. Sus ideas básicas, el Tao y el yin-yang, se encuentran ya en el I Ching (Libro de las Mutaciones), que recoge enseñanzas provinientes de la más antigua cultura china, la Hoang-Ho.

“Esta escuela comenzó probablemente con los eremitas”[1], cuyas enseñanzas se habrían puesto por escrito a final del siglo IV a. c., constituyendo el estrato original del Tao Te King, al que después se fueron añadiendo sucesivas estratificaciones.

La tradición china considera como autor del libro a Lao Tse, un personaje que habría vivido en el siglo VI a.c. Pero hoy se piensa que Lao Tse es un personaje legendario, construido sobre la base histórica de un personaje real llamado Li Er, que habría vivido en la época de los reinos combatientes (403-222 a. c.).

El taoísmo se configura como religión organizada, por influencia del confucianismo y del budismo, en la segunda mitad del siglo segundo de nuestra era. Para entonces el taoísmo religioso ya había recogido gran parte de las prácticas religiosas populares chinas (práctica de la magia y la adivinación, de la alquimia, culto a diversas divinidades populares, prácticas respiratorias y terapeúticas corporales diversas…).

Hoy el taoísmo esta organizado en cinco escuelas diferentes, y cuenta con una institución no centralizada, formada por diversas agrupaciones de sacerdotes y monjes, con templos, culto propio, etc…

El Tao te king es el libro fundamental del taoísmo. Tao significa vía, camino. Te significa eficacia, manera de conformarse o virtud, y King significa tejido o libro. Por eso se suele traducir como el libro del Camino y la Virtud.

Es un libro breve (unos 5000 caracteres aproximadamente), que recoge una recopilación de aforismos, restos de poemas esotéricos y de fórmulas filosóficas, en las que se expone la sabiduría taoísta colectiva.

Se cuenta una leyenda para explicar el motivo de su redacción, atribuida a Lao Tse, a quien se le considera de naturaleza sobrehumana. Lao Tse, habría nacido de una virgen, que le dio a luz debajo de un ciruelo, tras comerse un huevo en forma de perla. Fue un niño anciano, que nació con canas y arrugas. Al crecer, realizó viajes por diversos países de Oriente y regresó a China, en la que trabajó como funcionario. Desapareció de China, cruzando la frontera, y es allí, al cruzar el límite del Imperio, donde el oficial de la frontera Yin hi, reconociendo su sabiduría, le pide que la ponga por escrito, naciendo así el Tao Te King.[2]

Enseñanzas del Tao Te King

La idea central del libro es la del Tao (palabra que aparece 76 veces). “se trata de lo real autosuficiente, que existe por sí mismo y que es origen de todo”.[3] Este Tao es inaprensible, sólo se puede percibir en la alternancia de sus dos aspectos, el yin y el yang.

Estos son dos principios metafísicos que regulan y se manifiestan en todo que existe. Yin es lo femenino, profundo, la fase de contracción de los fenómenos. Yang es lo masculino, manifiesto, la expansión. Ambos se mantienen en un equilibrio inestable, pero se necesitan mutuamente (el uno no puede existir sin el otro) y cada uno alberga el germen del otro.

“El Tao genera el uno.
El uno genera el dos.
El dos genera el tres.
Y el tres genera todas las cosas.
Todas las cosas contienen en su interior el yin y el yang
Y obtienen la armonía por la combinación de esas fuerzas”.[4]

El libro en realidad “habla… de un Tao , llamado ”.[5] Es decir, se ocupa sobre todo de la dimensión Yin de la realidad. No es, por tanto, un libro de filosofía metafísica o religiosa sino un libro práctico, que propone un camino místico, interior, yin.

Para Lao Tse la vía yin o femenina es superior a la vía yang (lo místico a lo puramente religioso). Sólo actuando desde nuestra dimensión más profunda nuestra acción puede ser correcta.

“Lo femenino por su quietud,
vence siempre a lo masculino”.[6]

Desde esta posición complementa y corrige al confucianismo, la ética china, que regula las relaciones personales y públicas a través de preceptos y principios externos. Por eso en China se dice: “el hombre perfecto es confuciano de día y taoista de noche”.

La mística taoista es una mística lo más vitalista y lo menos intelectual posible.

“el sabio no es culto
el culto no es sabio”.[7]

Por ello, el taoísmo se interesa por todas las prácticas que alimentan la vitalidad: prácticas respiratorias, movimentos corporales, técnicas sexuales, meditación (hay que decir que el taoísmo ha influido mucho en la meditación Zen budista).

Una idea-fuerza ha guiado estas prácticas taoístas: conseguir la inmortalidad o una larga longevidad. De hecho, influidos por la alquimia utilizan el cinabrio refinado como elixir para conseguir este objetivo.

Señalo dos prácticas taoístas muy características:

- La respiración “embrionaria”: que busca llevar la respiración hasta los pies, luego subirla hasta la cabeza y terminar llenando el pecho.

En el mismo Tao te King se hace mención a la importancia de la respiración.
“¿sabrías armonizar tu respiración
y volverte tan suave y dúctil como un recién nacido?”.[8]

- La visualización de dioses, como práctica de meditación. La piedad y la práctica corporal van unidas en el taoísmo.

Con estas prácticas se consigue situar a la persona en su centro interior, para que actúe desde este lugar. Es la doctrina del Wu-Wei (actuar sin actuar), es decir, volver a la acción espontánea, a la acción que surge desde lo profundo y que, por ello, siempre acierta. No es una doctrina “quietista” es una praxis para la vida cotidiana.

El taoísmo no invita a huir del mundo sino a actuar en él desde la interioridad, desde el yin. Actuar sin dejarse inundar por los acontecimientos. Con esta filosofía el taoísmo ha sido muy activo en la lucha contra el autoritarismo, la guerra, el ritualismo, el legalismo y moralismo…

“una victoria militar debería celebrarse
como si fuera un entierro”.[9]

“cuando se abandona el Tao
aparece la moralidad y el deber”.[10]

Lugares de encuentro con el cristianismo

En Tao te King es posible encontrar resonancias muy cercanas a nuestro corazón cristiano, que prima el amor, y al evangelio (la historia de Jesús).

“Yo poseo tres tesoros
que tengo en gran estima:
el primero el amor”.[11]

“Quien carga sobre sus espaldas
las desgracias de la humanidad
merece ser el rey del universo”.[12]

Incluso es curioso encontrar un simbolismo coincidente con el propio San Bernardo. Se trata de la referencia al valle.

Dice Bernardo:

“Elige los valles para caminar y para plantar… en los valles… se cosecha ciento por uno… al valle se le encomia siempre y a la humildad siempre se la ensalza… allí abundan los dones del Espíritu”.[13]

El Tao Te King afirma:

“Quien conoce la dignidad y conserva la humildad
es un valle que contiene el universo.
Siendo un valle que contiene el universo,
Conserva siempre la virtud”.[14]

Creo que a Bernardo le hubiera gustado esta frase del Tao Te King con la que concluyo, a modo de síntesis, esta breve introducción.

“El espíritu del valle nunca muere”.[15]


[1] P. Poupard (dir.), Diccionario de las Religiones, Herder, Barcelona, 1987, p.1706.
[2] Lao Tse, Tao Te Ching, integral, Barcelona, 2002, p. 12-13.
[3] P. Poupard, o. c. p. 410.
[4] Tao te King, cap. XLII.
[5] M. Eliade, Historia de las Creencias y de las Ideas Religiosas, Tomo II, Cristiandad, Madrid, 1979, p 42.
[6] Tao Te King, cap. LXI.
[7] Ibíd., cap. LXXXI.
[8] Ibíd., cap. X.
[9] Ibíd.. cap. XXX.
[10] Ibíd.. cap. XVIII.
[11] Ibíd.. cap. LXVII.
[12] Ibíd.. cap. LXXVIII.
[13] San Bernardo, Obras Completas, Tomo III, BAC, Madrid. p. 629. Sermón en el nacimiento de San Benito n. 4.
[14] Tao te King, cap. XXVIII.
[15] Ibíd.. cap. VI.

* Fuente original del texto: http://wwwespiritualidadprogresista.blogspot.com/2009/05/una-ventana-al-taoismo-el-tao-te-king.html

El "Tao" Cristiano (#1). Hoy: Alice Socorro Peña Maldonado

Nota del autor del blog: inauguro aquí una nueva sección del blog, que estará destinada a tender un puente dialogal entre la tradición taoísta y el mundo cristiano. Sentido este como una de las principales misiones que motivan mi accionar más consciente. Para ello, iré compartiendo documentos y textos propios y de otros autores, con la esperanza de aportar nuevas semillas de reflexión y acercamiento mutuo, que enriquezcan nuestro itinerario existencial.

"El Tao Cristiano",

por Alice Socorro Peña Maldonado*

* (Fuente original del texto: https://ligerosdeequipaje.wordpress.com/2015/07/12/el-tao-cristiano-como-camino-para-la-espiritualidad-y-la-mistica-en-medio-del-mundo/)

 (clic para ampliar la imagen)

El Tao cristiano y las capacidades para acceder al Aquí y Ahora

Sumergirse en las aguas profundas del amor de Dios es aceptar su invitación a Permaneced en su Amor.

Hoy frente a nuestra historia personal y del mundo que nos circunda tenemos que entender el valor de nuestra existencia, de nuestra conciencia y acción y de la vida a plenitud que anhelamos y que es posible aún cuando todo pareciese conflictivo, caótico y fuera de si.

Necesitamos desarrollar la vida espiritual, esa que no se ve pero que cuando está ausente su ejercicio hace debilitar todo lo bueno, verdadero y bello que tenemos y llevamos dentro de si.

Una manera es encontrarnos a si mismo para reflexionar, dialogar, debatir con los otros (as); meditar y dialogar con nosotros mismos desde las emociones y acciones y conversar y orar con Dios que nos escucha y nos quiere hablar en el silencio de nuestra alma.

Pero ¿Qué contenidos deben ser reflexionados? la realidad compleja de lo subjetivo y objetivo de cada historia que se manifiesta en la capacidad real, simbólica e imaginaria del sentipensar humano.

A modo de mostrar esta complejidad pongo a su disposición este esquema para su observación atenta



Sugiero imprimir este documento y analizar este gráfico que he denominado el TAO CRISTIANO y que en otras entregas presentaré nuevos elementos pero que por ahora son suficientes para comprender su totalidad.

El Tao cristiano y las bienaventuranzas en el Aquí y Ahora.

La buena noticia del Reino de Dios propuesta por Jesús de Nazaret la encontramos en las Bienaventuranzas. Sugiero su lectura en los tres evangelios de Mateo, Marcos y Lucas.

Aplicada al gráfico estudiado con anterioridad que nos invita a la reflexión, debate, meditación, conversa y oración consigo mismo, los otros y Dios

Podemos señalar algunas actitudes y comportamientos que lograremos en la medida que hacemos de nuestra corporeidad integral un ejercicio de la vida para una vida en abundancia en el Aquí y Ahora. Aquí y Ahora que no se limita a lo que conocemos como dimensiones tiempo y espacio sino que va mas allá de estos. Es vida total que trasciende la propia materialidad para re-encantarnos en la dimensión de la Paz y el Bien como regalos que se concretan cuando el ser humano asume su condición amorosa y verdadera capaz de toda belleza.



Como observaran el camino se inicia con el ser compasivo; luego invoca a vaciarnos del egoísmo, egolatría y egocentrismo para alcanzar la alegría del justo y el gozo del agradecido. Creando confianza en si y en su entorno. Pero esto no se da sino en la simultaneidad de producir la serenidad, la fecundidad, la pureza de aquello que obstaculiza una mirada amorosa y verdadera.

El Tao cristiano y las palabras-almas en el Aquí y Ahora.

En este tercer avance (pueden encontrar los anteriores en https://construyetuproyectodevida.wordpress.com/2015/07/12/espiritualidad-y-mistica-para-vivir-en-medio-del-mundo-i-paso/y https://construyetuproyectodevida.wordpress.com/2015/07/12/espiritualidad-y-mistica-para-vivir-en-medio-del-mundo-ii-paso/ se explica una síntesis de Palabras-Alma como resultado de la reflexión/meditación respecto a la realidad del si mismo. Todas ellas contribuyen a fortalecer la fuerza vital, el impulso vital, el poder vital y todo esto a la energía vital concéntrica y expansiva gracias al entender, comprender para el saber y conocer.

Revístete de compasión y comienza a caminar.
Despégate de tus límites y confía en la sabiduría.
Desata los nudos y conecta con la vida.
Vacíate de tus apegos y Dios rebosará tu ser.
Desnúdate y confía en la abundancia y providencia de Dios.
Escucha tu melodía y danza la vida.
Lava tus ojos y veras la belleza que te rodea.
Mírate y veras el tesoro que lleva.
Sumérgete en tu alma y hallaras quietud.

Estas puedes ser reflexionadas/meditadas por orden descendente o descendente o las que mas revelan una conexión en el momento actual.



Todo esto permite despertar a la conciencia, cuando nos hacemos discípulos de nuestra propia historia (real, simbólica e imaginaria) y maestros de nosotros mismos. Por lo que es necesario alternativamente la utopía como fruto de sus propios anhelos y en dialéctica con la realidad concreta.

Sugiero la impresión de este gráfico, observarlo detenidamente y dejar que la memoria de las emociones genere sus propias imágenes, formas, recuerdos, proyecciones…

Sobre la sabiduría de la inseguridad