"La palabra «camino» es probablemente una palabra inaugural del habla: palabra que habla y se dirige al hombre meditativo. La palabra rectora en el pensamiento poético de Lao Tsé se llama Tao y, «en propiedad», significa camino. Pero al representarnos el camino fácilmente de modo superficial como el recorrido que une dos lugares, en la precipitación se ha considerado inadecuada nuestra palabra «camino» para nombrar lo que dice Tao. Por ello se traduce Tao por razón, espíritu, raison, sentido, logos. Con todo, el Tao podría ser el camino que lo en-camina todo: aquello a partir de lo que sólo estamos en condiciones de pensar lo que quisieran decir desde su propia esencia razón, espíritu, sentido, logos. Tal vez se oculte en la palabra «camino». Tao, el secreto de todos los secretos del Decir pensante, si dejamos que estos nombres regresen a lo que dejan en lo no dicho y si somos capaces de este «dejar». (...) Todo es camino"
✏️ Este sábado comenzamos el laboratorio de estudios y exploraciones "Hacia el corazón del Tao". Un viaje mensual por la filosofía y la psicología taoístas con la guía del Tao Te Ching, y la novela iniciática "The Old Fellow" (1943). Espacio de encuentro reflexivo, teórico/práctico. Están todos invitados. 💥☯️ +info: https://bit.ly/2SAnb5f
☯️ Este sábado nos damos cita con el "viejo maestro" Lao Tsé (老子) , en la apertura del laboratorio de estudios y exploraciones "Hacia el corazón del Tao". Un viaje mensual por la filosofía y la psicología taoístas con la guía del Tao Te Ching, y la novela iniciática "The Old Fellow" (1943). Espacio de encuentro reflexivo, teórico/práctico. Espíritus resonantes, están todos invitados 💥 +info: https://bit.ly/2SAnb5f
Cierto día en que paseaban por el campo, el poeta Matsuo Bashô (1644-1694) y su discípulo Kikaku se extasiaron mirando el revoloteo de las libélulas. En el acto, el discípulo compuso un haiku:
¡Libélulas rojas!
Quítales las alas
y serán pimientos.
El maestro repuso: “No. De esta manera has matado a las libélulas”. Y propuso otra versión:
¡Pimientos!
Añádeles alas
y serán libélulas.
La anécdota fascinaba a Luis Alberto Spinetta en sus últimos años, tanto que llegó a contarla en más de una entrevista. Un video realizado por Emilio Cartoy Díaz muestra a Spinetta comentando que, a su entender, el episodio de Bashô resume y confronta “dos visiones del mundo”: la destrucción versus la creación.
La crítica de la violencia y de la destrucción fue una constante en la obra de Spinetta y, con certeza, uno de los pilares de la ideología del rock, que nació tras el nazismo e Hiroshima. Un sketch de la película Hasta que se ponga el sol (de Aníbal Uset), filmado en los años de plomo, casi al mismo tiempo que la matanza de Ezeiza, muestra a los músicos de Pescado Rabioso caminando por una calle apacible de un barrio porteño. Aparece una limusina y tras ella va un coche algo destartalado. Una especie de “personaje importante” baja de la limusina. Un tirador baja del otro coche y le apunta con una grosera escopeta. Los músicos se cruzan, por error, en la línea de fuego. Suena un disparo. David Lebón recibe una bala perdida y reacciona indignado frente al tirador. “Tonto”, resume Spinetta.
De aquella bala perdida a la bengala perdida del disco llamado nada menos que Tester de violencia y basado en algunos textos de Michel Foucault, la postura de Spinetta ante el instinto de muerte fue siempre activa, siempre creativa. Lennoniana, podría decirse. Un grupo como Pescado Rabioso sondeaba la poesía en los resquicios de la “dureza”. Una canción como “Kamikaze” hacía una crítica -no exenta de admiración- de la ética del sacrificio.
“Estoy en contra de la muerte. No concibo la posibilidad de que los hombres se maten ni por inmolación, ni para beneficio de la guerra, ni jugando a los dados o a la ruleta rusa, ni en la calle ni en los accidentes”, le decía Spinetta a Gabriel Senanes en una entrevista donde hablaba del libro que le había inspirado esta última canción: Los kamikazes , de Fernando Castro.
Pero, a la vez, el sobre interno del disco (también bautizado Kamikaze ) admitía su perplejidad por la audaz convicción de estos guerreros: “¿Lamentablemente no hay más kamikazes en la vida creativa?” […]
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Según Bashô, uno de los atributos más importantes de un haiku era el de reunir dos principios opuestos que él llamaba fueki (lo immutable) y ryukô (lo efímero). Estos principios -dicen los estudiosos del haiku- provienen de los conceptos chinos de yin (lo cambiante, lo femenino, la luna, la sombra) y yang (lo estable, lo masculino, el sol, la luz).
La noción de "pescado rabioso" reunía dos conceptos en teoría opuestos o, al menos, irreconciliables. De esa noción (de ese animal de agua que es víctima de una enfermedad de mamífero) nacía algo dulce y violento a la vez: algo próximo a Led Zeppelin, algo que (como el rock en su conjunto) ponía en tela de juicio los límites rígidos, puristas, "tangueros", entre las sensibilidades mal o bien llamadas femeninas y masculinas.
Una canción de Invisible se llama "Encadenado al ánima". Otra se llama "En una lejana playa del ánimus". Comparables en cierto aspecto al yin y al yang, ánima y ánimus son dos conceptos de Carl Gustav Jung, a quien Spinetta leía con interés a mediados de los años setenta. En síntesis, el ánima representaba para Jung el lado femenino de la psiquis del varón y el ánimus era la parte masculina de la psiquis femenina.
"El ánimus ama la vida. El ánima busca la muerte", escribió Jung en El secreto de la flor de oro . "El ánimus es el alma-yang, luminosa, mientras que el ánima es el alma-yin, oscura [?]. Quien al despertar está sombrío y deprimido, encadenado a la figura corpórea, está encadenado por el ánima."
En tal sentido, no deja de ser curioso que la letra de "Encadenado al ánima" (llena de imágenes surrealistas: "La distancia es un caudal de eternidad agazapada sobre la espalda de un león") apareciera firmada no por Spinetta, sino por su padre (Santiago), cultural y generacionalmente "encadenado" al tango.
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El interés que Spinetta sintió durante décadas por la obra de Carlos Castaneda parece otra forma distinta de tender "un puente de inteligencia anímica, interna, entre Occidente y Oriente", como escribe Jung en El secreto de la flor de oro .
Padre simbólico de muchos pensadores de la así llamada "Nueva Era", Castaneda publicó en 1968 su primer libro ( Las enseñanzas de don Juan , un relato que colocaba a un estudiante de antropología ante las mismísimas puertas de la percepción) y en 1973 coronó, aunque no terminó, la serie con Viaje a Ixtlán . Libro a libro, iba narrando en primera persona la lenta y casi siempre desconcertante lección de brujería a la que lo sometía don Juan Matus, un viejo chamán yaqui dispuesto a convertirlo en su joven discípulo.
Castaneda no fue el primero en interesarse por el chamanismo ni tampoco por el uso del peyote y otras plantas alucinógenas en la cultura azteca (el mismísimo Artaud fue uno de los muchos interesados), pero encontró un formato sumamente ameno, no tan académico como el que había empleado a mediados de los años 1950 Aldous Huxley en su The Doors of Perception , el libro que inspirara a Jim Morrison a la hora de bautizar a su banda musical.
Uno de las principios centrales que don Juan Matus le inculca a Carlos es que debe borrar la historia personal, porque "la historia personal es basura": mejor olvidarse del pasado para ser una persona nueva cada día y obtener la libertad de lo imprevisible.
"Sentirse importante lo hace a uno pesado, torpe y vano. Para ser un guerrero, uno necesita ser ligero y fluido", dice don Juan. Los detractores de Castaneda (quienes creen que el libro es mera ficción y que don Juan nunca existió) arguyen que estas ideas provienen directamente de la filosofía budista, que propicia el empequeñecimiento del "yo" o de la identidad personal a favor de un "yo" colectivo.
"El budismo niega el yo", explicaba Jorge Luis Borges durante una conferencia en el Colegio Libre de Estudios Superiores, que fue seguramente el embrión de su libro Qué es el budismo , escrito junto con Alicia Jurado. Y seguía diciendo: "Una de las desilusiones capitales es la del yo. [?] No hay un sujeto, lo que hay es una serie de estados mentales".
Otro escritor que indagó en este sentido fue Octavio Paz, quien pasó muchos años en Oriente y estableció (tanto en su interesantísimo ensayo Vislumbres de la India como en otros libros) diversas analogías no sólo entre la cultura mexicana y la india, sino también entre el budismo y las vanguardias del siglo XX, principalmente el surrealismo. "A más de dos mil años de distancia, la poesía occidental descubre algo que constituye la enseñanza central del budismo: el yo es una ilusión, una congregación de sensaciones, pensamientos y deseos", dice Paz en un ensayo sobre el surrealismo. "La sistemática destrucción del yo -o mejor dicho: la objetivización del sujeto- se realiza a través de diversas técnicas. La más notable y eficaz es la escritura automática; o sea: el dictado del pensamiento no dirigido, emancipado de las interdicciones de la moral, la razón o el gusto artístico." [...]
Crear es abrirse a la dimensión profunda del Ser, donde se está siempre naciendo. Parir lo que vive en el fondo del alma propia, nutriéndose con la placenta de universos únicos. Darle voz a un niño que siempre nace despierto, antes que la voz subliminal del conformismo lo atrape en un dormir sin sueños. Saltar de la potencia al acto regando alimento de semillas nuevas. Plantarle cara a la verdad inherente, que si es sincera resuena vibrando en los demás. Brindarle al mundo la magia de la propia alquimia. Llevar lo humano peldaño arriba en su condición; ser partícipes conscientes de la gran Obra colectiva.
📌 En 1943, Herrymon Maurer, un ignoto escritor, publicó "The Old Fellow", la única versión novelada que se conozca, al menos en Occidente, de la vida legendaria del sabio chino Lao Tsé. Un relato imaginario sobre el "Viejo Maestro", cuya consciencia y serenidad representan la quintaesencia del espíritu chino. Traducida a lengua española como "Lao Tsé: el adversario de Confucio" (Editorial Juventud Argentina), la novela es una profunda introducción a los conceptos esenciales de la cosmovisión taoísta, ya que narra el proceso de escritura creativa del Tao Te Ching (道德經), que aún continúa siendo, tras dos mil quinientos años, una fuente inagotable de sabiduría perenne.
A lo largo de nuestro camino, vamos a sumergirnos en las páginas de esta obra maravillosa, y para muchos, todavía desconocida. Junto con la lectura meditada del Tao Te Ching, trazaremos una cartografía precisa de la percepción ética, estética y existencial del taoísmo filosófico, acompañando este proceso exploratorio con algunos ejercicios prácticos propuestos por la terapia de Polaridad.
Según el budismo, la naturaleza involucra un proceso de transformación continua, en tanto que la identidad egoica supone un mecanismo creado por avidya (ignorancia espiritual) que no es sino el puntapié inicial a nuestros puntos de vista distorsionados sobre la realidad. De allí que, según Alan Watts, el ego sea una ficción útil a los fines de otorgar unidad a nuestra experiencia, pero una trampa cuando se lo toma demasiado en serio. Ser “inteligente” en términos espirituales, va a representar, por tanto, la posibilidad sana de discriminar al actor del personaje ocasional que este interpreta.
Los estudios psicodinámicos sobre creatividad pueden enriquecerse mucho con la idea taoísta de “no acción”, wu wei. No acción que implica, entre otras cosas, un no pensar, ya que el pensamiento es, sin duda, una actividad, una actividad creativa, incluso cuando creemos que está funcionando de manera destructiva (al disolver o "neutralizar" otros conceptos). Aquí, quizás, es útil recordar que la creatividad y la destrucción son siempre dos lados de un mismo proceso: la transmutación.
El próximo sábado cerramos un ciclo. Un cierre que va a coincidir, siguiendo la naturaleza fluyente del mismo Tao, con la apertura de nuevos rincones de intercambio, exploración y búsquedas compartidas. Un viaje de dos años, en tiempos líquidos en los que sostener espacios dedicadamente a veces no es fácil. Vamos a despedir el Grupo de Estudio: "Alan Watts" terminando la lectura de "La sabiduría de la inseguridad", compartiendo una selección de las "Cartas Escogidas" con figuras como C.G.Jung, Timothy Leary, Gary Snyder, Henry Miller, + otros (correspondencia inédita recopilada recientemente por sus hijas Anne y Joan Watts) ; y, finalísimamente, yendo a comer pizza juntos. Gracias a todos los que, en distintos momentos, se acercaron a participar de este espacio. Para quienes no pudieron acompañar el viaje y tengan interés, el año que viene abrimos un grupo intensivo, "Tres sesiones con Alan Watts", donde vamos a resumir algunas ideas, intuiciones y sensaciones de nuestro amigo de Sausalito, sobre todos las referidas a filosofía taoísta y psicoterapia.
Colaborar y compartir es más fecundo y más integrador que competir y poseer.Colaborar y compartir es más fecundo y más integrador que competir y poseer.
Colaborar y compartir es más fecundo y más integrador que competir y poseer. Vagabundo del Tao
La conexión con lo sublime de Tao y, esa inspiración que imanta la irradiación de Tao atrayéndola hacia el propio corazón y la enraíza en la conciencia, modifica substancialmente la vida de las personas que se abren a ella.
La transformación es inevitable que suceda si acontece dicha conexión.
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Al nutrirse de esta conexión y de lo que viene aparejado con ella, tanto la inspiración como la presencia de Tao sentida a conciencia, modifica la visión que se tiene de las cosas, de la vida y de la existencia, aportando al Ser su propia auto afirmación como parte de un todo unificado atemporal que trasciende la infinidad de particularidades individuales transitorias.
Lógicamente, para establecer dicha conexión y ser bendecido por la inspiración que atrae al Tao hacia el corazón y proporciona su enraizamiento en la conciencia, se requiere cultivar un estado de afinación y sintonía a través de la atención centrada en los principios nobles del camino y en las virtudes que dignifican el espíritu de todo caminante.
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Precisamente, el estudio de los nobles principios y, en consecuencia, la práctica de las virtudes, constituyen un aspecto importante de la pedagogía fundamental que el taoísmo ha hecho propia y difunde como parte de las enseñanzas que incluye su metodología. Esta sapiencia revela la manera efectiva de fomentar el vínculo con la existencia para restaurar la conexión primordial.
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Siempre que se recuerde lo esencial de la vida y se tenga presente la esencia que el Ser contiene macerándose en su interior, se estará motivando el estado de conexión y enlace con la dimensión sublime de Tao.
Cabe recordar que lo esencial de la vida y la esencia del Ser, se refiere, específicamente, al sentimiento de paz que nutre la frecuencia de la armonía y al sentimiento amoroso que deriva, a su vez, en la percepción de la completitud, que resuenan en una vivencia de satisfacción profunda. Esto mismo brota del estado de conexión.
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Obviamente, para no perder este estado una vez alcanzado, hay que resistir todo desvío de la conciencia hacia cuestiones insalubres que debiliten el vínculo con lo esencial. Hay que enfrentar y combatir las tentaciones nocivas que atentan contra el estado de conexión, pues, éste es el límite que no se ha de cruzar para preservar a la conciencia de su propio extravío. Aquí es donde cobra un gran valor los nobles principios y la práctica de las virtudes pregonada en el taoísmo.
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Básicamente, estas virtudes se centran en los tres tesoros, aunque se podrían mencionar una decena de virtudes sumamente estimadas por los taoístas.
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Estos tres tesoros están íntimamente relacionados con:
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1- 精 el Ching – Esencia – Cuerpo (Jīng).
2- 氣 el Ch´i – Vitalidad – Mente Racional (Qì).
3- 神 el Shen – Espíritu – Conciencia o Mente Superior (Shen).
Grupo de Estudio: "Alan Watts": 8va reunión, Septiembre 2019. Lectura compartida en torno a la fundamentalísima obra "La sabiduría de la Inseguridad", posterior intercambio de reflexiones y pequeña práctica corporal de Tui Shou para cerrar desde la vivencia!
Salvador caminaba por los bosques de Palermo, mientras pensaba en esa relación que, cuando es auténtica, interrumpe la lógica mercantil del éxito solitario. Salvador pensaba en la amistad. Mientras lo hacía, paseaba su mirada en los grupos de amigos repartidos por los bosques, que con sus guitarras, sus pelotas de fútbol, sus termos y sus mates, o simplemente con su solo "estar", celebraban la decisión de viajar juntos por la rueda de la vida. También pensaba en Rufino, ese joven amigo de espíritu vagabundo al cual lo unía un sentimiento sincero, pese a su inocultable tendencia por la soledad. "Con frecuencia, - meditaba para sus adentros - se dice que la amistad verdadera se prueba en la presencia del otro cuando uno está pasando malos momentos. Sin embargo también podría pensarse que estar en posición de ser "el fuerte" es más fácil que ser capaz de acompañar al otro disfrutando de su bienestar: muchos sucumben a la envidia, la secreta competencia, la comparación. Por eso la cuestión no se limita a lo bueno de tener amigos, sino también de ser amigo, de que otros lo tengan a uno como amigo: implica aprender a ponerse contentos por la alegría ajena. Así, nuestra felicidad incorpora realmente otra sucursal".
Aunque sus problemas no eran más grandes que los de muchas otras personas, hacía rato que Rufino se cuestionaba su disponibilidad para ayudar a los demás. Sentía que primero debía resolver todas sus preocupaciones, atento al viejo dicho de que "la caridad empieza por casa". Salvador comprendía los sentimientos de su joven amigo, pero creía que una excesiva autoexigencia podía ser la perfecta excusa para un nunca hacer: "No es precisamente desde una felicidad plena y constante que se puede ayudar al bienestar del otro, sino más bien desde una búsqueda que es sincera y decidida, justamente por su contacto con el padecimiento, que siempre acecha. El saber no puede ser presumido".
Estamos dentro de Tao, existimos en el interior de él.
No es que tengamos que buscarlo ni hacia afuera ni hacia dentro del Ser, pues, estamos adentro de él, existimos en Tao, vivimos y somos en su interior, nada hay fuera de Tao, todo está dentro de él y en él.
De este modo fue mi encuentro en Tao después de tanto buscarlo y encontrarlo por todas partes y en todo lugar, adentro y afuera. Y lo comento en primera persona para evitar pluralizar todo el contenido de esta vivencia.
Estoy dentro de Tao, éste fue mi mayor descubrimiento, encontrarme en él, encontrarme con él, ya no adentro mío ni afuera de mí, sino, estando yo dentro de él. Fue una iluminación, y, claro, una revelación trascendental que me aportó una mayor visión de la esencia y lo esencial de esta filosofía singular.
Por supuesto que ésta es una concepción que han madurado muchísimas personas y todo caminante del sendero orientado al despliegue del potencial inherente al Ser, pues bien, a mí me llevó mucho más tiempo darme cuenta de esto que a la mayoría de los caminantes.
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Estamos dentro del Tao, y esto cambia radicalmente la perspectiva, en realidad la variante es insignificante, pero el impacto en lo que respecta a la conciencia puede ser trascendental. Son cuatro las ópticas: “el Tao está afuera en todas partes” (1), “el Tao está adentro de cada Ser” (2), “el Tao está adentro y afuera al mismo tiempo” (3), y, “estamos inmersos dentro del Ser de Tao” (4). La cuarta percepción cambia completamente la concepción que se tiene de Tao y de la existencia.
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La humanidad se encuentra dentro de Tao, la tierra, la galaxia, el universo, la existencia entera con sus infinitos cosmos, todo, absolutamente todo, se encuentra dentro de Tao. Nada hay que se encuentre fuera de él.
De tal modo, que, esta dimensión en la que estamos, vivimos y existimos, es el Tuhua-Tao (獨化道 dúhuà-dào), la “auto-regeneración de la Unidad esencial del Uno indivisible del Wutao-Taoi (無道-道一 wúdào-dàoyī), que es, en sí, la mismísima esencia de Tao".
No podemos morir más allá de las apariencias que reflejan las transformaciones porque el Tao es eterno, no podemos desaparecer porque estamos dentro de Tao, y todo lo que hay en Tao es perpetuo con él, cambia de forma, muta, modifica su aspecto en una permutación infinita sin principio ni fin, por eso nada perece, porque todo sigue permaneciendo dentro de Tao, nada sale de él.
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Esta búsqueda se había iniciado a temprana edad en la representación de Dios; con el tiempo, Dios y Tao pasaron a ser lo mismo para mi conciencia. Así fue que busqué a Dios y lo encontré en todos los lugares, en la naturaleza, en la vida, en la inteligencia de las leyes, en la niñez, en todas las personas, en el arte, en la ciencia, en la existencia misma, dentro mío formando parte de mi ser, no obstante, sin saber qué, algo no cerraba en esta ecuación por más que mi sentimiento estaba afirmado en una profunda convicción y certeza que provenía de una vivencia profunda y no de una mera creencia o dogma.
Hasta que, como dije, comprendí que estamos dentro de Dios, estamos en la Mente de Dios (dentro de Mahamudra), somos parte del cuerpo de Dios, no es que él esté en algún lugar, no... nosotros estamos dentro de él; todo lo que existe y la existencia misma se encuentra dentro de Dios, por lo que, tanto el infinito como la eternidad están en Dios, y junto con ello, todos y todo cohabitamos en el interior de Dios-Tao.
