viernes, 23 de marzo de 2018

Outsiders del Zen (I)


(clic para ampliar la foto)

Libre de artificios, conectado con lo profundo de la vida, sintiéndose un outsider dentro de una comunidad a la que tantas veces percibía anquilosada en formalismos estériles. Así se fue el budista zen Nyogen Senzaki en 1958, dejándoles estas últimas palabras a sus discípulos. Creativo e Inspirado en la tradición Rinzai, creó un koan en homenaje al místico cristiano Meister Eckhart: "El ojo con el que veo a Dios es el mismo ojo con el que Dios me ve. ¡Muéstrame ese ojo!". 
La captura de pantalla es del riquísimo libro "Nubes locas: rebeldes del zen", de Besserman & Steger.

viernes, 9 de marzo de 2018

La llave maestra

Fotografía: Alejandro Omar Nepote (Aon)

En el principio, sólo existía el número, y el número se transformó en símbolo, al símbolo se le dio forma de imagen, y, finalmente, la imagen se convirtió en palabra.
La palabra es la decadencia de la sabiduría ancestral.
A partir de aquí, surgió la inmensa confusión.
-
Por lo tanto, quien pueda descifrar el Mahamudra, que es el gran símbolo del número primordial, tendrá en sus manos la llave que abre la cerradura de todos los misterios y secretos del cosmos.
-
La más grande de todas las verdades universales, se transmite a través del silencio, en la profundidad de la experiencia auténtica.

AON

domingo, 25 de febrero de 2018

David Carradine en el templo Shaolin


En 2005, y como parte de un breve documental preparado para introducir la edición de la serie Kung Fu (1972-1975) en formato DVD, David Carradine visitó un templo Shaolin en China. Estuvo acompañado por su amigo Jay Habakangas y su maestro por más de veintidós años, Sifu Rob Moses (intérprete del maestro Kan en la secuela "Kung Fu: La leyenda continúa"). El recorrido los llevó, además, por los alrededores de Beijing y la Gran Muralla China, donde compartieron música, artes marciales y algunos momentos divertidos. En este video puede disfrutarse un breve fragmento de aquella experiencia, tal vez en su momento más solemne, marcado por un espíritu de camaradería, veneración y goce del alma.

viernes, 9 de febrero de 2018

Sobre el Viaje Consciente (por Alejandro Aon Nepote)

"Frontiers of the cosmos", por Lucy West


No todo el mundo vive consciente del hecho que en este preciso instante estamos viajando por el cosmos, surcando el espacio interestelar a una velocidad inimaginable, montados sobre una piedra a la que consideramos nuestro planeta tierra.
Desplazándonos en cientos de curvaturas concéntricas que incluye el giro sobre sí mismo a dos mil kilómetros por hora, sumado al desplazamiento alrededor del sol a ciento diez mil kilómetros por hora, mientras que el sol en torno a la galaxia (y la tierra con él) se mueve a novecientos mil kilómetros por hora, y, a su vez, la galaxia en danza con otras galaxias cercanas a la velocidad de un millón diez mil kilómetros por hora, siendo que el grupo local de galaxias en torno a otros tantos suma mayores movimientos y velocidades dentro del universo, al que podría agregarse la expansión del universo y la posibilidad de que este universo esté también moviéndose junto con otros y alrededor de otros, lo que en la sumatoria de las distintas trayectorias simultáneas nos estaríamos moviendo a una velocidad cercana a la luz, flotando sobre la nada misma, una nada colmada de espacio, un vacío que nos sostiene sobre el abismo insondable del cosmos, en lo que podría considerarse la situación más vertiginosa de la existencia según la perspectiva de los seres humanos que tomasen conciencia de este hecho.

Aquí estamos, en nuestra aeronave sideral, en nuestra pequeña cosmonave. Estamos como en un avión, mucho más seguro por supuesto, y, al mismo tiempo, más frágil y delicado, porque los mecanismos que permiten este viaje son descomunalmente sutiles y hasta etéreos y astrales. No hay motores, no hay alas, no hay fuselaje, no se propulsa mediante combustible... y funciona, por millones de años ha funcionado, y seguirá funcionando por eones incontables.
Somos pasajeros, viajeros galácticos, que junto a este afluente de Vía Láctea vamos atravesando la inmensidad de lo que, detrás de la escena cambiante, es eterno e infinito.

Por lo pronto no sabemos de dónde venimos, no sabemos a dónde vamos, sólo sabemos en dónde estamos, en medio de un viaje increíble, del que no podemos precisar el eje exacto sobre el cual nos desplazamos, pero el eje está, el eje existe.
Estamos yendo, eso sí lo sabemos bien, aunque nadie sabe a ciencia cierta hacia dónde.

Es como una ficción de proporciones inconmensurables, pues, el sólo pensar a la civilización desde la perspectiva cósmica, y contemplarla sobre este pequeño guijarro suspendido en la infinitud insondable del espacio sideral desplazándose a velocidades colosales, que en comparación, este guijarro es más pequeño que un grano de arena, incluso, mucho más ínfimo todavía, como un átomo imperceptible, y que en él esté aconteciendo todo el drama de la humanidad provocado a partir del apego posesivo al materialismo del que deriva la ambición insaciable de poder para la conquista de bienes y riquezas, sin duda, es algo que cuesta creer. Desde esa perspectiva cósmica inabarcable, es incomprensible el inmenso sufrimiento humano en este pedregullo ocasionado por un comportamiento salvaje de avaricia y de egoísmo bestial que surge al aferrarse a la falsa percepción cotidiana de que el limitado y estrecho ambiente en el que se vive es lo único que existe.

AON (Alejandro Omar Nepote).- https://sites.google.com/site/aontao/

viernes, 26 de enero de 2018

El sonido, el ritmo y la conciencia (por Carlos Fregtman)


El sonido, el ritmo y la conciencia, por Carlos D. Fregtman*

La exteriorización más espontánea del hombre se manifiesta bajo el aspecto rítmico. El sentido humano del ritmo es una disposición intuitiva, a través de la cual agrupamos ciertas impresiones sensoriales recurrentes, vividas y precisas. Este proceso se fundamenta en la capacidad subjetiva de reagrupar latidos en estructuras con absoluta y perfecta precisión células rítmicas. Dependemos del ritmo para pensar, sentir, movernos o actuar en forma eficaz y fluida, así como para percibir adecuadamente los estímulos exteriores y reaccionar ante ellos.
La música y el ritmo no son más que espejos de la estructuras cósmicas, por eso constituyen una importante vía para reconectarnos con los orígenes más distantes y remotos. Antes de que nosotros toquemos ritmos, los ritmos nos tocaron a nosotros con los orígenes más distantes y remotos. Antes de que nosotros toquemos ritmos, los ritmos nos tocaron a nosotros. La estructura basal de la música es similar a cualquier estructura basal de elementos científicos.
Todo el Universo es vibración, que según su orden de frecuencia
-cantidad de vibraciones por segundo- se presenta en luz, color, sonido y forma, respetando el orden de aparición. En un altísimo grado de aceleración vibracional se halla oscuridad que se convierte en luz; en una frecuencia menor, las sombras luminosas generan color, los colores se transforman en sonidos; y los sonidos crean formas más o menos duraderas. Estos diferentes estadios de densidad reproducen la manifestación de este planeta y los orígenes de la materia.
El sonido percibido por el ser humano es de una gama de frecuencias localizadas entre 16 y 20.000 Hz (frecuencias sónicas), banda relativamente pequeña -dentro del espectro de ritmos universales- que a partir de nuestro aparato perceptual decodificamos como "sonido". Hay otros animales que recepcionan bandas mayores (el silbato para perros es inaudible para nosotros). Por debajo de 16 Hz hay frecuencias subsónicas inaudibles, que son tan lentas que no se miden en ciclos por segundo, sino en segundos por ciclo; las frecuencias ultrasónicas, también inaudibles para nuestro oído, nos afectan de formas aún no conocidas. Las frecuencias extremadamente altas fluctúan de centenares a millones de ciclos por segundo y pueden percibirse en forma de calor en la piel, por lo que se denominan térmicas. En una nota grave de un órgano de catedral (de aproximadamente de 16 a 30 Hz) los pulsos se sienten claramente en nuestro cuerpo, sobre todo en el plexo solar - zona de resonancia de las bajas frecuencias-, percibiéndose como "motor" o instrumento de percusión, granuloso y alternante.

Nuestro comportamiento es una ondulación constante porque estamos formados por corpúsculos ondulares. La materia no es "sólida", sin movimiento y vibración; todo vibra rítmicamente. Si miramos nuestra sólida piel en un microscopio electrónico, descubrimos que existe un mundo de apariencia acuática que se mueve rítmicamente en una inacabable danza de la vida. Cuanto más nos aproximamos dentro de las moléculas, descubrimos nuevas partículas danzantes y más pequeñas: protones, positrones, electrones, neutrones, quarks. Todo se disuelve en formas y vacíos, en pautas y estructuras.

Una de las funciones del ritmo en nuestro organismo es la integración de sus distintas partes y la armonización con los pulsos exteriores. Ejecutamos una continua música en nuestra vida y por una tendencia innata, tendemos a la consonancia en contra de un desorden disonante. Nuestra orquesta cerebral, cuando actúa afinada, nos proporciona la conexión de nuestros pensamientos y actos con la ley gravitatoria terrestre y con el equilibrio como estructura unitaria expansiva de la Conciencia, a través del sistema vestibular.
El ritmo es el equilibrio que permite expresar lo inexpresable y sostiene nuestras emociones; es la base de todo movimiento humano en el espacio, incluyendo la música. Desde el pulso de nuestros silencios y sonidos, al equilibrio de la sangre entre alcalinidad y acidez, o la relación complementaria orto y parasimpática del sistema nervioso, estar en equilibrio es respetar la dinámica rítmica universal y el mensaje del cuerpo conciente.
En las palpitaciones de nuestro corazón, en el acto respiratorio o en la marcha regular, todos poseemos la capacidad expresiva de impulsos perfectos en un equilibrio eterno. Nuestra misión consiste en unirnos a ese pulso y acompasamos plenamente con el tiempo presente.

"El profano mira
 El sabio ve
 El liberado percibe el ritmo de los ritmos". (1)

Vivimos en un sonosfera

En mayor o menor grado existe un "murmullo general" constante a nuestro alrededor, un mundo sonoro que nos envuelve, rodea y acompaña, que percibimos en forma automática y pretendemos desterrar de nuestros oídos. Por supuesto, no lo logramos y nos sometemos a una lucha permanente con el mundo exterior.

De todas las experiencias que nos afectan, el olor y el ruido son las dos mas difíciles de resistir y evitar. Podemos cerrar los ojos, negarnos a comer algo o a tocar una cosa, pero los ruidos o cerrar la nariz a los olores nos costara mucho trabajo.

El oído es un órgano receptor asociado con la orientación general del cuerpo, el sentido del equilibrio, la orientación temporo-espacial, el control de los movimientos y la acción corporal. Constituye una vía preponderante en el ajuste del organismo a su medio.

Pese a que no nos detenemos a escuchar, nuestra sonósfera nos implica y afecta poderosamente. Nos conmueve por entero, física y mentalmente. Fuertes conexiones neuronales ligan al oído y los centros superiores del cerebro humano. Desde el punto de vista cibernético, las energías provenientes del mundo circundante -constituidas por vibraciones, reacciones químicas y/o fenómenos físicos impresionan nuestros circuitos extereoceptores y a través de los transductores (convertidores de energía) los transfoman a la forma "eléctrica". Los estímulos que actúan sobre el oído se denominan fonones -del griego ¨fonos¨ sonido-, pero como veremos más adelante, las vibraciones sonoras nos afectan por entero; todo nuestro ser es un instrumento de resonancia.

Escuchar el entorno es escucharse por dentro. Constituye un conocimiento vital y revelador: transforma la audición consciente en consciente. Si algún día pretendiéramos modificar los continuos y variados "ruidos" que nos circundan, previamente deberíamos conocer el ecosistema sonoro.
Escuchar el entorno es una sencilla forma de meditación o toma de contacto con la realidad. Meditamos cuando permanecemos en un estado de pensamiento puro, diferenciado de las experiencias condicionadas anteriores. Muchas veces confundimos al mundo real, con lo que pensamos o hablamos del mundo a través de sus símbolos. Percibimos auditivamente y con nuestro sistema simbólico decimos: -

Ahá, "escucho" a un niño jugando con una pelota...
Y en realidad, lo que registramos es una variada sucesión rítmica, de tempos y cadencias multiformes.

PAM pam pammm BUM bun bunbun pam pa tán túm dum PAM PAM tuctuctuc ss.
Pensemos cuántas veces nos silenciamos interiormente e interrumpimos el "parloteo" incesante que resuena en nuestras cabezas.
Nos encontramos tan llenos de palabras, que los sonidos puros y reales no tienen espacio en nuestro ser. Es por eso que tantos maestros y filósofos nos hablan de cierto estado de vacío-vacuidad-, como sinónimo de sabiduría y apertura.

Con un vaso colmado, no pretendamos tomar agua de la fuente del conocimiento.

Vacuidad. Quietud. Abierta actitud de escucha. (2)


El sonido es conciencia
Energía en vibración

Cuando un cuerpo en vibración emite sonido hay energía movimiento. Emite energía.

Sonido es una forma de energía en vibración o pulsación.
Isaac Newton designó el fenómeno característico del sonido como pulsus o pulso. El término pulsus derivó en el de pulsación. "Los sonidos no son otra cosa que pulsaciones del aire".
Onda, pulsación, vibración, materia sonora, y últimamente conciencia sonora, son diferentes nombres utilizados para designar fenómenos similares.
Si una cuerda (de guitarra o violín) se aparta de su posición y después se suelta, entra en vibración. Se ha producido un sonido. Los sonidos producidos por la voz son debidos a la vibraciones de las cuerdas vocales. Si se golpea un vidrio o una campana de cristal también se producen y perciben, vibraciones y sonidos.

En la actualidad tomamos a la energía como un principio, sin poseer definiciones de su esencia primordial. Se "habla" de la energía, sin conocer su verdadera significación. La energía es uno de los principios fundamentales del Universo.
Hay energía en todos los procesos vitales, en nuestros movimientos, sentimientos, acciones y pensamientos. La electricidad, el viento que sopla, el río que corre, las lluvias torrenciales, todo es energía; pero sus formas de manifestarse son variadas y distintivas.

Las estructuras internas de toda clase de objetos y sustancias no son otra cosa que combinaciones de diferentes clases de movimientos o energías.
Cuando nuestra totalidad se halla básicamente "armonizada", las energías de una expresión artística musical provocan respuestas o resonancias en nuestra singular conformación.

Tanto el organismo humano, como la música, son configuraciones energéticas con cierto grado de estructuración, que pueden inter-relacionarse mutuamente. El caudal energético contenido en una obra musical, actúa como un acorde dinámico, producto del ser humano que lo elaboró en consonancia con sus propios valores. La música encierra los misterios nunca revelados de la estructura energética cósmica, a través del reflejo de la dinámica biopsicoenergética del compositor-creador.

En el proceso de audición de una buena interpretación -que respete las pautas singulares de creación de la obra- además del fenómeno estético o sensorial acústico, se desata un contrapunto energético de alta movilización, en un fenómeno de expansión de la conciencia.

Desde un punto de vista estructural, el organismo es un conjunto de partes o elementos resonantes. Cada Órgano posee -en relación a su morfología e histología- una condición de vibración o de máxima resonancia en determinada frecuencia (altura) convirtiéndonos en posibles acordes o complejos sonoros.

En las ceremonias de los pueblos muy primitivos, se utilizaban las series pentatónicas -de cinco sonidos-, y los órdenes monofonal, bifonal, trifonal y tetrafonal para armonizar resonantemente al músico y al oyente.
En Grecia, la escala dórica -que comienza con mi, plexo cardíaco -era utilizada para educar la parte emocional del ser humano. La serie frigia -que comienza en re, glándula hipófisis- era utilizada para educar y desarrollar la parte mental, fundamentalmente el poder del pensamiento. La escala lidia-que comienza en do, glándula pineal, nivel coronario- era utilizada
para desarrollar la intuición superior.
De forma similar se utilizaba la música en China, en donde Confucio consideraba a la música una parte integral de su sistema, un medio para proveer la necesaria disciplina y corrección moral, basando las líneas melódicas en fórmulas matemáticas, y no en meras improvisaciones.

En nuestras ciencias exactas, energía es toda causa capaz de transformarse en trabajo, pero en la concepción cosmogónica china, la Energía Cósmica Primaria es origen de todo lo existente, y se presenta bajo dos aspectos antitéticos -el Yin y el Yang- que actúan recíprocamente.
Para el pueblo chino, la música que se desarrolla y perdura con éxito se halla en acuerdo perfecto con las leyes de la naturaleza, con el Tao, con la oposición complementaria, no dualista, y en equilibrio Yin y Yang.

La energía ( Chi o Ki) intrínseca es el soplo, el aire, la vida, la fuerza, el soplo vital. En el So Quenn Nei ching se hace mención a la energía del cielo (lang), de la tierra (Inn), la energía nutricia pura (Iong) y la energía impura ().

La energía iong circula por los meridianos, vectores o conductos reales de la Energía, y la energía oé circula por la carne.

Los chinos admiten tres fuentes básicas de energía que gobiernan al hombre. La energía ancestral contenida en las gametas que dieron lugar al huevo fecundado. La alimentación, energía concentrada en los alimentos que proviene del sol. La respiración, que semejante al prana de los hindúes, posee en el aire un contenido energético.

Para la filosofía del Vedanta, así como para la del Samkhya, el prana representa la energía vital: la única realidad existente es la Energía Unica, esa realidad concreta sobre la que se asienta el sistema cósmico y humano: la Conciencia Pura. Esta Conciencia Pura circula por canales -nadis- que en su recorrido presentan núcleos o concentraciones llamados chakras. (3)

* Carlos Fregtman es un músico argentino, actualmente radicado en España, pionero en la difusión de la música relacionada con los efectos transformadores de la conciencia y la revaloración de los sonidos naturales.

Fuentes de las citas: (1) Carlos G. Fregtman, El tao de la música, Buenos Aires, editorial Estaciones, 1194, p.28-30.
(2) Ibid., pp.51-53
(3) Ibid., 141-144.

(El presente texto fue copiado del portal Temakel. La edición del mismo corresponde a Esteban Ierardo)

viernes, 19 de enero de 2018

La realidad y sus conceptos


“Los acontecimientos no nos hacen daño, pero nuestra visión de los mismos nos lo puede hacer".

Las cosas, por sí mismas, no nos hacen daño ni nos ponen trabas. Tampoco las demás personas. La forma en que veamos las cosas es otro asunto. Son nuestras actitudes y reacciones las que nos causan problemas. Por consiguiente, ni siquiera la muerte tiene gran importancia por sí misma. Es nuestro concepto de la muerte, nuestra idea, lo que es terrible, lo que nos aterroriza. Hay formas muy distintas de pensar sobre la muerte. Examina a fondo tus conceptos sobre la muerte y sobre todo lo demás. ¿Son realmente ciertos? ¿Te hacen algún bien? No temas a la muerte y al dolor; teme al temor a la muerte y al dolor.
No podemos elegir nuestras circunstancias externas, pero siempre podemos elegir la forma de reaccionar ante ellas.

.../....

Acepta con calma los acontecimientos tal como ocurren.

No exijas que los acontecimientos sucedan como deseas. Acéptalos tal como son realmente. Así te será posible la paz.

.../...

Tu voluntad está siempre bajo tu poder
En verdad nada te detiene.

Nada te retiene realmente, puesto que tu voluntad está siempre bajo tu control.
La enfermedad puede desafiar a tu cuerpo. ¿Pero acaso eres sólo cuerpo?.
La cojera puede afectarte las piernas. Pero no eres sólo piernas. Tu voluntad es mayor que tus piernas. Tu voluntad no tiene por qué verse afectada por ningún incidente, a no ser que tú lo permitas. Recuérdalo cada vez que te ocurra algo.

.../...”

Fragmentos del Enquiridión (Manual de Vida).

Epicteto.

viernes, 12 de enero de 2018

Nosotros (por Sergio Sclovich)


por Sergio Sclovich

Suele haber en diferentes culturas algún término que denota lo desconocido y que a su vez hace referencia a algún tipo de divinidad. Algunos usan el término Tao, otros Universo. En la cultura Judeo/cristiana utilizan varios nombres pero el más común es Dios. A fin de mantener el respeto a la idea de no usar el nombre en vano en adelante me voy a referir a Él, salvo se cite.

Desde la primera vez que leí la frase de Aldous Huxley: “Danos hoy nuestra Fe cotidiana, más líbranos, querido Dios, de la creencia”[1] nunca la olvidé y cada ve que me la repito me fascina más. Y es esta frase la que resume la idea donde mi pasión por la ciencia y mi admiración por el universo (como me gusta llamarlo) pueden coexistir.

¿Se puede hacer ciencia creyendo en Él? Definitivamente no. El método científico nos propone no presuponer nada, mantener una mente abierta y basar nuestras conclusiones en los resultados de experimentos y observaciones.

¿Se puede tener Fe creyendo en Él? Definitivamente no. La fe requiere de ese avanzar sobre lo desconocido que Él denota. Cualquier creencia no es más que una ilusión, una construcción en nuestra mente de, por ejemplo, el futuro.

¿Se puede hacer ciencia con Fe en Él? Ambas nociones, hacer ciencia y tener Fe, nos protegen de la creencia. Alrededor de lo poco que se puede concluir a partir de resultados, según indica el método científico, hay un sin fin de desconocimiento y este método funciona en esa realidad. En ningún momento una contradice a la otra. Seguir el método científico es como avanzar sobre un camino a oscuras con una lámpara, cada paso que damos es dentro de lo que la lámpara nos ilumina. Es un paso relativamente seguro pero nada sabemos del próximo, hasta que avanzamos y vemos un poco mas. De hecho tampoco vemos hacia atrás, sólo nos queda el recuerdo de donde pasamos. De algún modo, con el método científico, avanzamos con una especie de Fe en que vamos a seguir pudiendo avanzar, o no.

Él y yo existimos en la realidad que vivo cada día, ¿creo que es verdad? No, no creo, ambos métodos que elijo me protegen de la creencia. ¿La falta de una respuesta a esta pregunta me impide usar el método científico? No.

Nosotros ¿existimos? La mera idea de estar preguntándomelo me responde de mi existencia ¿y de la de Él? Tal vez, la mera ignorancia de esta respuesta es el primer indicio de la existencia de lo desconocido, que es Él.

Volviendo a la pregunta ¿Se puede hacer ciencia con Fe en Él? Tengo Fe que sí. Por eso cada vez que recuerdo, rezo el rezo de San Huxley y procuro seguir el método científico al pie de la letra y según se indica en la cita en las letras al pie.

* Dr. en Biología.-Universidad de Buenos Aires. Practicante Zen

[1] La Isla, Aldous Huxley editorial sudamericana, 1998. Barcelona, España. Traducción:Floreal Mazía

viernes, 5 de enero de 2018

Todos (o ninguno)


Pintura: Thierry Hennequin

Un árbol es el bosque.
Tenderse bajo su follaje
es escuchar todo el sonido,
conocer todos los vientos
del invierno y del verano,
recibir toda la sombra del mundo.
Detenerse bajo sus ramas sin hojas
es rezar todas las oraciones posibles,
callar todos los silencios,
tener piedad por todos los pájaros.

Pararse junto a su tronco
es levantar toda la meditación,
reunir todo el desapego,
adivinar el calor de todos los nidos,
juntar la solidez de todos los reparos.

Un árbol es el bosque.
Pero para eso hace falta
que un hombre sea todos los hombres.
O ninguno.

Roberto Juarroz


viernes, 8 de diciembre de 2017

Autenticidad


¿Cómo podemos distinguir entre el verdadero y el falso taoísta?, preguntaron unos discípulos
¿Cómo pueden distinguir entre el que duerme de verdad y el que finge dormir?, replicó el Maestro.
No hay manera de distinguirlos. Sólo el durmiente sabe cuándo está fingiendo, dijeron los discípulos.
El Maestro sonrió.
Más tarde dijo: El que finge dormir puede engañar a otros, pero no a sí mismo. Desgraciadamente, el falso taoísta puede engañar tanto a los demás como a sí mismo.

viernes, 1 de diciembre de 2017

La enseñanza silenciosa


Dicen que dijo Lao Tse a Wen Tzu:
todas las cosas misteriosamente
son lo mismo, así que mira con fijeza
hacia delante como un ternero
recién nacido lo hace para ver
lo que parece ausente siempre ahí;

en la gentil mirada del maestro
yo imagino su amor ante las cosas
sobre todo lo terso y lo pequeño
alzándose en sus formas del vaivén
donde se gana eso que se pierde
como lo hace la brisa entre los juncos

o en el agua dejándola los juncos
pasar en un susurro ágil de amantes
que se saben opuestos sólo un rato
para afinar la voz en el concierto
y bienaventuradamente luego
tenderse juntos sin abandonar

nunca la fuente, ciertos en la voz
sincera donde lo alto y lo bajo
no se destronan ni definen entre
sí al cincelar su mutuo exceso; así 
aireadas las florcitas que el granizo
agitó ayer sobre las ramas se abren

hoy en el aura nívea del manzano
donde suena gentil esa llamada
de la dulce torcaz como si fuera
la propia voz de Lao Tse a Wen Tsu
diciendo misteriosamente todas
las cosas son lo mismo, mi ternero.

Diana Bellessi

(del libro "Variaciones de la luz", Colección Visor de Poesía, 2011)

viernes, 24 de noviembre de 2017

La alegría de los peces


Chuang Tzu y Hui Tzu
estaban cruzando el río Hao
junto a la presa.

Chuang dijo:
"Fíjate qué libremente
saltan y corren los peces.
Ésa es su felicidad."


Hui replicó:
"Ya que tú no eres un pez,
¿cómo sabes
qué es lo que hace felices a los peces?"


Chuang dijo:
"Dado que tú no eres yo,
¿cómo es posible que puedas saber
que yo no sé
qué es lo que hace felices a los peces?"


Hui argumentó:
"Si yo, no siendo tú,
no puedo saber lo que tú sabes,
es evidente que tú,
no siendo pez,
no puedes saber lo que ellos saben."


Chuang dijo:
"¡Espera un momento!
Volvamos
a la pregunta original.
Lo que tú me preguntaste fue
'¿Cómo puedes tú saber
lo que hace felices a los peces?'
Por la forma en que planteaste la cuestión,
evidentemente sabes que sé
lo que hace felices a los peces.

Yo conozco la alegría de los peces
en el río
a través de mi propia alegría, mientras
camino
a lo largo del mismo río".


viernes, 10 de noviembre de 2017

Apología del Taoísmo (Descarga)



Giuseppe Tucci, famoso orientalista italiano, y especialista en la cultura tibetana, realiza en este breve ensayo un lucido análisis del taoísmo, y especialmente de su texto seminal: el Tao Te King (Libro del camino y la virtud). Sus reflexiones sobre los conceptos básicos de esta espiritualidad, continúan siendo imprescindibles. Desde este enlace se puede descargar el libro en formato PDFhttps://goo.gl/ibB3Uj

viernes, 3 de noviembre de 2017

El uso correcto del ritual


Una chica con un tono perfecto nace en una familia musical y crece para ser un aclamado pianista de concierto. Un chico entra en una pista de secundaria y finalmente se convierte en medallista de oro olímpico. En ambos casos, el talento se encontró con la formación adecuada y se produjo un excelente logro.

Las normas clásicas chinas, sin embargo, consideraban que todos necesitaban entrenamiento, independientemente de su talento. Eso se llamaba li-Lǐ. La palabra suele traducirse como " ritual," pero significa mucho más. Por ahora, el significado importante es que el comportamiento apropiado, del emperador al suelo, estaba terriblemente codificado. Si uno no sabía naturalmente cómo actuar, entonces se suponía que uno debía actuar de acuerdo con las reglas y métodos prescritos.

Eso se extiende a aquellos de nosotros practicando artes marciales asiáticas hoy. Ya que no sabemos cómo luchar al principio, nuestros profesores nos tienen practicando movimientos establecidos hasta que aprendemos.

Recuerda, en el sentido clásico, nadie es nunca " natural." todo el mundo debe practicar. El concepto de la persona cultivada confucianos, el junzi, sostiene que nadie está nunca completo en su logro. La misma idea de un bodhisattva es que uno se detiene para ayudar a los demás, permaneciendo lejos de convertirse en un buda. La definición de un taoísta adepto, un zhenren, es que uno debe seguir practicando y entrenar o si no, caer en las trampas mundanas. Incluso la idea de un inmortal sostiene que cada uno debe seguir aprendiendo, y que sus propias vidas deben ser renovadas celebrando periódicamente un festín de melocotones inmortales.

Así que seamos claros. Si tienes talentos especiales, entonces te vas a mejorar entrenando. Pero si no estás hecho para ser concertista de piano o atleta olímpico, ninguna cantidad de práctica te hará entrar en uno. Cuando se trata de la gama de habilidades que todos deben dominar, el entrenamiento constante es vital.

Cuando se trata del camino espiritual, todo el mundo debe practicar porque todo el mundo es igual de humano y tiene que abordar esta existencia. En eso, entonces, necesitamos un ritual constante la repetición que es práctica.

Deng Ming Dao

viernes, 27 de octubre de 2017

El Tao de la Escansión Psicoanalítica


"El arte del analista debe ser el de suspender todas las certidumbres del sujeto, hasta que se consuman sus últimos espejismos' (Función y campo de la palabra y del lenguaje,pág. 241). Suspender las certidumbres , eso se dice 'epojé' en griego, la suspensión del juicio(...)

Y ¿cuáles son los espejismos que deben consumirse?. Son los espejismos del ego.

La extinción de esos espejismos se dice en sánscrito Nirvana, Satori en japonés, en chino 'Wu': es precisamente esta 'comprensión de nada' la que caracteriza al zen y a la escansión psicoanalítica."

Guy Massat, "La escansión psicoanalítica y el subitismo Zen".

(Agradezco a la psicoanalista María José Iglesias por realizar y compartir su traducción del texto original en francés)

viernes, 20 de octubre de 2017

Huyendo de las prescripciones lógicas


"...Pero es exactamente lo que trastorna de entrada esa prescripción hecha a quien desea entrar en análisis, aquella de lo que debe apartarse, a lo que debe renunciar. Para entrar en análisis hace falta    -es lo único que hace falta, dice Freud- que salgamos de la obligación de coherencia: "hable, aunque eso no tenga nada que ver"; así como de la necesaria expresión de un sentido: "dígalo, dígalo aunque sea absurdo...".

Francois Jullien, Cinco conceptos propuestos al psicoanálisis (Pág 48)

viernes, 13 de octubre de 2017

5 frases de "Kung Fu: la leyenda continúa"


1

Kwai Chang Caine: "El cambio no sólo es deseable, es necesario"

Peter Caine: ¿Confucio?

Kwai Chang Caine: Frank Zappa.

2

Kwai Chang Caine: Al igual que el chacal que se burla de su presa, tú usas el miedo para intimidar. La debilidad del chacal es su arrogancia, y la arrogancia es la caída de cualquiera que subvierta la verdad.

3

Lo Si: Los colores enceguecen; el sonido es sordo; la belleza seduce; el enemigo de la quietud es el deseo. Elimina el deseo y la verdad se aclarará.

4

Kwai Chang Caine: Todas las acciones verdaderas en la vida son simples.

5

Kwai Chang Caine: Una batalla evitada no puede ser perdida.


viernes, 6 de octubre de 2017

Actitud vital

Monje taoísta a las puertas del templo Hou Shi Wu, China

Ciertos filósofos chinos que escribieron alrededor del siglo IV A.C. expusieron unas ideas y un modo de vida que llegó a ser conocido con el nombre de Taoísmo.
El término Tao, se traduce se diversas formas: Curso, Vía o Sentido son algunas de ellas.
El Tao Te King, conocido como El libro del curso y de la virtud, expone estas ideas a lo largo de 81 capítulos breves.
Este libro, que no se deja encauzar por el lado de la filosofía ni de la mística, es el portal de una sabiduría sencilla, que conlleva una actitud vital muy especial.

Los principios de esta actitud vital se expresan a partir de la sabiduría del agua: blandura, adaptabilidad, no forzamiento, no resistencia, cualidades que consiguen vencer lo duro, lo fuerte y lo violento. 
Fluir sin forzar, intentando no extraviarse del curso, es el elemento esencial de esta actitud vital.

Consideramos al taoísmo como una “práctica transformadora” ,que se inscribe en el sentido de “nutrir la vida”.

viernes, 29 de septiembre de 2017

Apuntes sobre técnica meditativa


"Meditación Taoísta", por Agustín López

La palabra meditación, siempre lo explico, es un término genérico, que da cabida a un sinfín de prácticas utilizadas tanto en oriente como en occidente, desde muy antiguo. De igual manera, decir ejercicio da lugar a muchas interpretciones de como se enfoca ese ejercicio. Yoga y aerobic, son ejercicio, pero nada tienen que ver. por lo tanto, hemos de especificar, qué es la meditación taoísta y que similitudes y diferencias tiene, respecto a otros tipos de meditación.

Para ser sinceros, incluso dentro del Daoismo (taoísmo), existe multitud, de prácticas meditativas.

Aquí vamos a hablar de una de las más conocidas, que es la llamada apertura de la órbita microcósmica o pequeña revolución celeste(Xiao Zhou Tian).

La técnica de la que vamos a hablar es una de las prácticas más antiguas y fundamentales dentro de la alquimia taoista. ¿Por qué se incluye en el entrenamiento de Gong Fu?

En sus orígenes, las artes marciales chinas eran toscas y poco refinadas. Con el paso del tiempo, éstas sufrieron una evolución, abarcando aspectos como la medicina o la filosofía. Los monjes taoistas, comenzaron a desarrollar sus estilos de lucha, basándose en la filosofía taoista. Y es aquí cuando comienzan a aplicar sus conocimientos sobre la energía interna en el ámbito de las artes marciales, con lo que éstas alcanzaron un mayor nivel de desarrollo.

La práctica de la pequeña circulación celeste constituye un paso muy importante en el cultivo de la energía interna (Qi) a fin de usarla en el combate, bien a la hora de proyectar fuera del cuerpo, en los ataques o para protegerse de los golpes recibidos.

En el ámbito de la salud, esta técnica permite regular dos de los 8 meridianos extraordinarios llamados Ren Mai (Vaso Concepción) y Du Mai (Vaso Gobernador). Pues estos ejercen una muy importante función de regulación de la energía vital a través de los 12 meridianos regulares (Jing Luo), los cuales conectan los órganos internos.

En el aspecto mental, el practicante, experimentará un estado de calma, que le permitirá mantenerse sereno en una situación de combate real, así como en la vida cotidiana.

En definitiva, la practica de la pequeña circulación celeste, hará incrementar el poder marcial, fomentar nuestra salud y genera una mayor vitalidad y procurar calma y serenidad.

Algunas consideraciones importantes:

El espacio: A la hora de practicar, debemos elegir un lugar donde haya silencio. Con no demasiada luz, ni tampoco a oscuras. Vigilando que la temperatura ambiental sea adecuada.


Orientación: Al amanecer, debemos orientarnos hacia el Este. Al anochecer, debemos hacerlo hacia el sur. Esto lo hacemos para aprovechar, al maximo, la energía del sol.

Tiempo: Hacer dos sesiones al día, media hora cada vez.

Ropa: Vestir ropa holgada y cómoda. Sin permitir opresiones sobre el cuerpo. En especial del abdomen.

Disposición mental: La paciencia y la perseverancia son dos aspectos fundamentales a la hora de practicar. Los estudiantes occidentales deben insistir en ello.

Alimentación: No debemos practicar inmediatamente después de comer. Debemos dejar pasar, al menos dos horas.

Sexo: Tampoco debemos practicar justo después de haber tenido relaciones sexuales.

TÉCNICA

Regulación del cuerpo (Tiao Shen)

Sentado, preferiblemente en el suelo con las piernas cruzadas. Existen varias formas de sentarse:

a) Posición de loto*: Los empeines de los pies, sobre las ingles.

b) Posición de medio loto: solamente un pie sobre la ingle de la pierna contraria.

c) ¾ de medio loto: Una pierna sobre la otra, dispuestas en paralelo.

d) Con las piernas cruzadas y los pies bajo los muslos.

e) Sentado en el borde de una silla sin apoyar la espalda en el respaldo.

* La posición de loto es la más recomendable, ya que permite una mayor estabilidad física y mental, además de ayudar con mayor eficacia a llevar la energía hacia los centros energéticos superiores. Aunque a la mayoría de los occidentales les cuesta mucho adoptar esta postura, deben esforzarse y entrenarse mediante ejercicios de flexibilidad corporal, a fin de poder adoptar dicha postura. En cualquier caso, no debemos forzar nuestro cuerpo a adoptar esta postura. Debemos ser pacientes y cuidadosos para no lastimarse. Hay que entender que la postura es un soporte y una ayuda en la práctica.

Da Qiao (“Construir el puente”): Colocar la punta de la lengua sobre el paladar. Con este gesto, los meridianos Ren Mai y Du Mai quedarán conectados.

La espalda erguida, sin apoyarse en la pared. Notaremos como la columna se endereza a partir del punto Jia Ji (Entre las dos escápulas) hasta el punto Bai Hui(En la coronilla), también llamado Ni Wan.

El mentón ligeramente recogido, pero sin bajar la cabeza.

Los ojos, cerrados o semicerrados. En cualquier caso, la vista permanece desenfocada y orientada a un metro delante de sí, en el suelo.

Las manos sobre el regazo y tocando el abdomen. Se pueden adoptar diferentes posturas (sello Tai Ji, Mudra cósmico, etc.).

Al sentarse, es preferible usar un cojín grueso, a fin de permitir relajarse a la espalda.



Regulación de la Respiración (Tiao Xi)

Existen dos formas de respiración posibles:

a) Respiración continua: Al inhalar, el abdomen se expande y el ano se contrae (Bi Gang). Al exhalar, el abdomen se contrae y el ano se relaja (Song Gang). Todo ello, debe hacerse sin forzar, de forma suave.

b) Respiración pausal: Inhalar, retener la respiración y exhalar. El tiempo para cada fase, debe ser el mismo. Podemos empezar con 5 segundos e ir aumentando progresivamente, siempre que no requiera demasiado esfuerzo. Las indicaciones sobre el abdomen y el ano comentadas anteriormente, se aplican también a esta técnica.

La respiración pausal puede producir ciertos bloqueos en personas no muy experimentadas. Esta respiración produce un efecto más potente sobre la activación de la energía interna. La respiración contínua, genera un efecto más lento sobre todo el proceso. Es recomendable que el principiante comience practicando la respiración continua).

Regulación de la Mente (Tiao Shen)


1ª fase Yi Shou Dan Tien (“Llevar la mente al Dan Tien”)

La concentración de dirige sobre el Dan Tien inferior (Xia Dan Tien). Hemos de visualizar como se genera una pequeña esfera de luz caliente en esta parte del cuerpo*.

Debemos continuar con esta técnica, durante 100 días. Practicando dos veces al día y no menos de media hora. Al cabo de este tiempo, notaremos calor en la zona del Dan Tien. También podemos experimentar una sensación de pesadez, hormigueo, fuerza, tranquilidad mental. Eventualmente, podremos sufrir traspiraciones corporales. Es muy posible que el practicante experimente un fuerte apetito sexual, sin embargo, debe permanecer sereno y continuar la practica. Esto es debido a la concentración del Qi en el punto Hui Yin o también llamado “cavidad del nacimiento y la muerte”.

Durante este tiempo, se recomienda cesar toda actividad sexual. En cualquier caso, hay que reducir la intensidad de la actividad sexual, a fin de no dispersar la energía generada.

2ª fase Yun Qi (“Conducir el Qi”)

Una vez sintamos que hemos generado una gran cantidad de energía sobre el Dan Tien, el siguiente paso es hacer circular esa energía a través de los canales Ren Maiy Du Mai.

Inspirando, utilizaremos la mente, para conducir el Qi desde el Dan Tien inferior hasta el Ni Wan, en la cima de la cabeza.

Espirando, conduciremos el Qi desde Ni Wan, de regreso al Dan Tien inferior.

Todo ello completa un ciclo.

Existen otros métodos de conducción del Qi a través de la órbita microcósmica. Todos ellos son validos y no deben sorprender, pues a lo largo del tiempo, han surgido diferentes corrientes dentro del taoísmo alquímico.

3ª fase Xin Hui Lai Wu Ji (“La mente retorna al vacío”)

Los últimos 3 minutos de la sesión, los dedicaremos a serenar la mente, concentrándonos de nuevo sobre el Dan Tien. Alcanzando el estado de pureza mental, en el cual toda actividad mental cesa y entramos en un estado de “Presencia”.

Notas:

Dan Tien significa “Campo del elixir”. Son lugares donde el Qi se concentra de forma especial. Existen tres Dan Tien (San Dan Tien).

El primero se llama Shang Dan Tien (“Campo superior del elixir”). Se encuentra en el entrecejo y es el centro que regula el espíritu/mente (Xin / Shen). Corresponde con el punto de acupuntura Yin Tang (extra).

El segundo se llama Zhong Dan Tien (“Campo medio del elixir”) y se encuentra en el pecho, justo entre los dos pezones. Y corresponde con el punto de acupuntura San Zhong (Ren 17). Regula el “Qi el Cielo posterior” (Hou Tian Zhi Qi).

El tercero se llama Xia Dan Tien (“Campo inferior del elixir”). Se encuentra a 4 dedos aproximadamente, justo debajo del ombligo y tres dedos hacia el interior.Corresponde con el punto de acupuntura Guan Yuan (Ren 4). Es el más importante para los practicantes de artes marciales. Aquí se almacena el “Qi del Cielo Anterior” (Xian Tian Zhi Qi).



A continuación, os dejo una traducción de un antiguo texto chino, donde se explica el trabajo de la pequeña circulación celeste:

El secreto de abrir los pasos

Chang Po Tuan

El gran Tao del elixir dorado se encuentra primero a través de la estabilidad calmada. Si no estás calmado y estable, tu espíritu y tu voluntad están confundidos y alborotados; aunque armonices con la verdadera respiración, ésta no se mantendrá, de modo que la verdadera energía no podrá entrar. Entonces ¿qué puedes utilizar para aportar el impulso que producirá el gran elixir?

La vida humana en la sociedad siempre está involucrada y llena de trivialidades. Esto significa que debes controlar tu mente cuando trates con las cosas. Sea lo que sea lo que hagas, sigue el curso natural. Antes de que llegue algo, no crees inútiles imágenes sobre ello; cuando algo haya pasado, no te entretengas en cavilaciones al respecto. Deja que la mente esté siempre como si no tuviera preocupaciones. Con la pureza y la claridad dentro de uno mismo, el señor celestial está en paz; así la mente está en calma y cuando está en calma es naturalmente estable.

Con esta mente sosegada, siéntate solo en una habitación tranquila, con los sentidos cerrados y los párpados bajados. Vuelve tu atención al interior y visualiza interiormente una bolsa de energía en la región umbilical; dentro de ésta hay un punto de luz dorada, clara y brillante, inmaculadamente pura.

Cuando hayas logrado visualizar esta luz en la bolsa de energía, no dejes que se apague. La respiración a través de tu nariz se volverá naturalmente ligera y sutil, entrado y saliendo tranquila y suavemente, continua y silenciosamente, volvién-dose cada vez más ligera y sutil.

La respiración entonces se centrará en la región umbilical, cada exhalación y cada inhalación será tan sutil que parecerá estar en la frontera entre la existencia y la no existencia. Después de un tiempo así, la respiración verdadera se mantendrá de forma natural, y parecerá que no hay flujo de aire a través de la nariz.

Cuando la energía vuelve al océano original de la energía, sólo entonces puedes abrir los pasos sin agitar los pensamientos. Entonces, con el espíritu verdadero, conduce la verdadera energía para que penetre en todo el cuerpo de forma apacible. Así se habrá llegado a la energía positiva, y todos los pasos podrán abrirse.

El ser humano tiene tres pasos en la parte posterior y tres pasos en la parte anterior. Los tres pasos posteriores están en el coxis, en la base de la columna; en mitad de la columna, donde las costillas se unen con aquella; y en la base del cerebro.


El paso del coxis, en la parte inferior de la columna, conecta con los canales de los órganos genitales. Desde este paso asciende la médula espinal, que se denomina el Valle Zen, o el Río Amarillo, o el Curso de la Rueda Hidráulica, o la Cordillera de Montañas hasta el Patio del Cielo, o la Escalera hacia el Cielo.

Este es el camino por el cual la energía positiva asciende; sube directamente hasta el punto opuesto al centro del pecho, el paso de la columna encerrada, donde las costillas se unen por detrás, después sube directamente hasta la base del cerebro, que se denomina el paso de la Almohada de Jade.

Los tres pasos anteriores se denominan el Centro del Nirvana, el Receptáculo de la Tierra y el Océano de la Energía. El Centro del Nirvana es el campo superior del elixir. Es una abertura esférica de 3,30 cm de diámetro y es el depositario del espíritu. Esa abertura está siete centímetros por detrás del punto situado en el centro de las cejas, justo en el medio.

El espacio entre las cejas se llama el Ojo Celestial. El espacio situado a dos centímetros y medio hacia el interior se llama el Vestíbulo Brillante. El situado dos centímetros y medio más adentro se llama la Cámara Oculta. Y dos centímetros y medio más hacia el interior se encuentra el Centro del Nirvana.

Debajo del entrecejo se encuentra lo que se llama la Columna de la Nariz, también llamado el Puente Dorado. Hacia dentro, en el interior de la boca existen dos pasadizos, que se denominan el Puente de la Urraca. La garganta externa es dura y por aquí pasa el aire. Dentro hay una garganta suave, a través de la cual pasa la comida y la bebida al estómago.

La tráquea tiene doce partes y se llama la Torre de Múltiples Pisos; va hacia las aberturas de los pulmones, y llega al corazón. Debajo del corazón hay una abertura llamada la Cámara Carmesí, donde se aparean el dragón y el tigre.

A 9 cm por debajo de ésta se halla el llamado Receptáculo de la Tierra, que es el Patio Amarillo, el campo medio del elixir. En el centro del torso, entre el pulmón izquierdo y el hígado hay una abertura de 3 cm de diámetro donde se almacena la energía. Esta se llama la Raíz del Cielo y de la Tierra, donde el elixir refinado se caldea y crece.

Bajando directamente desde aquí hasta el punto opuesto al ombligo hay aproximadamente 9 cm. Esta es la razón del dicho: "El cielo arriba, treinta y seis; la tierra abajo, treinta y seis." En el centro hay una abertura de 3 cm de tamaño. Desde ésta al cielo-corazón hay 9 cm, desde la tierra-genitales, 9 cm, y el campo medio del elixir mide 3 cm; por tanto, el cielo y la tierra se hallan separados por una distancia de 21 cm.

La abertura umbilical se llama la Puerta de la Vida. Tiene siete canales que conectan los genitales. La pérdida de la energía sexual ocurre a través de éstos canales.

Detrás del ombligo y delante de los riñones, justo en el medio, está el lugar llamadola vasija de la Luna Creciente, o el Océano de la Energía. Y 3 cm por debajo de éste está lo que se llama el Estanque de Flores, o el campo inferior del elixir.

Aquí es donde se almacena la vitalidad, y el lugar donde se recoge la medicina. A la izquierda está el Vestíbulo Brillante inferior, a la derecha la Sala Oculta inferior. Justo en el centro hay una abertura, en la cual hay dos canales, uno va hacia los genitales y otro hacia el coxis; esta abertura es crucial para todo el cuerpo.

El secreto de conducir la energía para abrir los pasos es el siguiente:

Siéntate como antes, cerrando los ojos y la boca, volviendo la atención hacia el interior, visualizando la bolsa de energía dentro del cuerpo, aquietando la mente y armonizando la respiración.

Cuando la respiración se ha serenado, sólo entonces es posible producir la única energía verdadera.

Centra tu atención visualizando esta verdadera energía surgiendo de los empeines de los pies, ascendiendo directamente hacia los genitales, donde las dos corrientes de la energía se funden en el medio de una sola, que entonces entra en el coxis.

Tranquilamente visualiza esta energía verdadera como si fuese una pequeña serpiente que poco a poco pasa a través de las nueve aberturas del coxis. Cuando sientas que la energía ha atravesado este paso, visualiza la verdadera energía ascendiendo hasta el lugar donde las costillas se unen a la columna, atravesando después este paso y subiendo directamente hasta la Almohada de Jade, en la base del cerebro.

Entonces visualiza el verdadero espíritu en la Cámara del Nirvana en el centro del cerebro, recibiendo la energía.

Cuando la verdadera energía atraviese la Almohada de Jade, presiona la lengua contra el paladar. La cabeza debe moverse hacia delante e inclinarse ligeramente hacia arriba para ayudar a ello. Cuando sientas que esta verdadera energía penetra en la Cámara del Nirvana, puedes notar una sensación de calor o de inflamación. Esto significa que el paso ha sido despejado y la energía ha llegado al Centro del Nirvana.

Después, mueve el espíritu hacia el Ojo Celestial en el entrecejo, provocando que la verdadera energía abra la Sala Oculta y el Vestíbulo Brillantes, las cámaras situadas en el cerebro detrás de las cejas, y después finalmente el Ojo Celestial. Entonces en el centro de las cejas se notará una pulsación; esto significa que el Ojo Celestial está a punto de abrirse.

Entonces mueve el espíritu al interior del centro de las cejas y lleva la verdadera energía a través del Ojo Celestial. Si ves que los dieciocho mil poros y las trescientas sesenta articulaciones de todo el cuerpo explotan todos al tiempo, separándose cada articulación poco más de medio centímetro, esta es la señal de la apertura del Ojo Celestial.

A esto se refiere cuando se dice que un paso abre todos los pasos y que cuando se despeja una abertura se despejan todas las aberturas.


Una vez se han abierto los pasos, lleva entonces la verdadera energía hacia abajo por la columna de la nariz, descendiendo por el Puente Dorado. Sintiendo entonces como si un agua fresca bajase por la Torre de Múltiples Pisos de la tráquea, no tragues, déjala que baje sola, bañando los tubos de los bronquios.

Si sientes algún retroceso de la energía, se trata de una regresión temporal del trayecto normal, y por tanto, si se produce alguna irregularidad semejante, debes trabajar tranquilamente para serenar y armonizar la práctica; después de un buen rato, seguirá la trayectoria de forma natural. Entonces la energía vital bañará los órganos internos y después volverá a los genitales. Esto es lo que se denomina volver a la raíz.

Desde los genitales la energía entra en el coxis, luego directamente vuelve a subir al centro del cerebro, y desde el centro del cerebro baja hasta el campo inferior del elixir, después vuelve a subir y a bajar como antes. Esto es lo que significa volver a la vida.

Si practicas de esta forma durante bastante tiempo, finalmente podrás completar un ciclo completo de ascenso y descenso dentro de una visualización continua. Si puedes practicar tranquilamente este trabajo interno, tanto si caminas como si estás inmóvil de pie, sentado o tumbado, la energía vital circulará en el interior, y naturalmente no existirá ninguna pérdida. Las enfermedades físicas crónicas desaparecerán de forma natural.

Además, una vez que la energía interna esté circulando, la respiración se equilibrará naturalmente, y la energía positiva verdadera de la tierra y el cielo será inhalada por medio de la respiración y descenderá para unirse a tu propia energía generadora. Las dos energías se mezclarán para circular juntas, descendiendo y ascendiendo una y otra vez, circulando arriba y abajo para reabastecer la energía verdadera agotada de tu cuerpo.

Esta verdadera energía armoniza y reforma, de manera que los líquidos vitales producidos por la energía de la vida cotidiana producen de nuevo verdadera vitalidad. Cuando la verdadera vitalidad está totalmente desarrollada, produce de forma natural la verdadera energía, y cuando la energía está totalmente desarrollada produce de forma natural el verdadero espíritu.

De este modo los tres tesoros de la vitalidad, la energía y el espíritu experimentan un florecer diario de la vida y llenan todo el cuerpo, de manera que puede esperarse que de forma natural se produzca la gran medicina, mediante lo cual uno puede proseguir con el proceso de acumular medicina y así formar el elixir dorado.

(Texto extraído de: http://wudangsanfeng.blogspot.com.ar)