sábado, 30 de mayo de 2020

Otras 5 frases de la serie Kung Fu (Ed Spielman, 1972-1975)


"El que tiene los ojos abiertos, tiene la mente abierta. El que tiene la mente abierta tiene el corazón abierto. El que tiene el corazón abierto es bondadoso. El que es bondadoso es piadoso. El que es piadoso es servicial. El que es servicial es infinito. El que es infinito es inmune. El que es inmune es inmortal" (Kwai Chang Caine, ep. 2).

"La lluvia cae, el arroyo fluye, la montaña queda. Cada uno actúa de acuerdo con su naturaleza" (Maestro Po, ep. 11).

"¿No son lo femenino y lo masculino carbón y fuego? ¿Si el carbón no busca el fuego, puede alguno cumplir su destino?" (Maestro Po, ep. 26).

"¿No dicen los Ancianos que la jerarquía y la gratificación no tienen interés para el hombre que es uno consigo mismo?" (Maestro Kan, ep. 31).

"La desconfianza es el escudo del débil. Afirma la maldad en el hombre, al negar la oportunidad del bien" (Maestro Kan, ep. 46).

〰 Fuente: Herbie Pilato, "La sabiduría de Kung Fu", Ediciones Obelisco, Barcelona, 1999.

jueves, 21 de mayo de 2020

Sobre la visión profunda


En el conocido versículo de Corintios 2:14, el apóstol Pablo escribe: "Pero el hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no las puede entender, porque se han de discernir espiritualmente". Esta célebre cita paulina nos acerca la conocida distinción entre el llamado ser humano natural y el ser humano infundido espiritualmente. La diferencia es una cuestión de profundidad y de alcance en la percepción, y aunque el ser humano ordinario, o sin inspiración, es capaz de percibir cosas materiales o intelectuales, no tiene el poder para percibir cosas que van más allá de las limitaciones naturales propias de los ojos del cuerpo y de la mente. Como reza el aforismo, “las cosas espirituales se disciernen espiritualmente”. La persona espiritual lo sabe; pero aquella carente de visión profunda no sólo no lo sabe, sino que no puede saberlo. Es por eso que en la canción “Whitin You, Without You” (1967), George Harrison expresa que “(…) Cuando hayas visto más allá de ti mismo, entonces quizás encuentres la paz mental, te está esperando..." ("When you´ve seen beyond yourself, then you may find peace of mind is waiting there"). La sugerencia es clara: hay que aprender a mirar "más allá de uno mismo" (y del sentido común personal atado al ego) para empezar a desarrollar cierta percepción espiritual.

lunes, 4 de mayo de 2020

Creencia, Increencia, Existencia


Digamos, simbólicamente hablando, Dios hizo al ser humano a imagen y semejanza de él, por lo que, si el ser humano siendo Dios no cree en Dios, pues, precisamente, Dios no puede convencerlo de otra cosa, no puede hacerlo, porque no puede ir en contra de sí mismo ni de lo que decide pensar y hacer su reflejo.
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Así que, hasta que el ser humano no se reconozca en su propia esencia y verdadera naturaleza, no será capaz de comprender el potencial que guarda dentro de sí para articular esta poderosa capacidad de libre albedrío, este poder interno inconmensurable en términos de su propia vida y su entorno el planeta tierra.
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Aquí se acaba la discusión. Siglos discutiendo si Dios existe o no.
Y es tan simple, que resulta tragicómico y hasta ridículo que tanta gente adulta haya desperdiciado tanto tiempo y recursos en esta vana discusión.
Si no se cree en Dios, Dios no existirá para esa persona, por más que Dios quiera existir para ella.
Si se cree en Dios, pues, para esa persona Dios estará presente.
O sea, es una simple cuestión de creencia, nada más.
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No es necesario sudar más que esto para que Dios exista o no.
Si creés en Dios, bueno, Dios existe, y si no creés en Dios, muy bien, Dios no existe, no hay que darle más vueltas al asunto, es así de sencillo.

Dios, la Existencia, Tao, ya está abierto a todas las posibilidades, ahora hace falta que cada quien se abra a lo inconmensurable presente frente a las propias narices. Así cómo te digo, éste sería el camino de retorno, de regreso al origen, de vuelta a la fuente.
Claro, a la larga todos volverán a ello, creyentes y no creyentes.
¿Quién puede salirse de la Existencia?
¿Quién puede decidir que Tao regule o no su vida?
Nadie puede hacerlo, nadie puede evitarlo, nadie puede ubicarse fuera de la Existencia, ni siquiera una piedra es capaz de hacerlo.
Hasta el último átomo, todo lo manifiesto, todos los seres dependemos de la existencia, estamos en ella, y no nos moveremos de ella vayamos a donde vayamos. Acá estamos y acá nos quedamos, y cuando volvamos al punto de partida, al origen, lo haremos sin habernos ido nunca de él. Es ésta la ironía, ésta es la paradoja.
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Es muy básico lo que estoy comentando. Pero hay cosas que son muy elementales como ésta.
Quien quiera entender, que entienda. Nadie va a forzar a nadie para que comprenda lo que no tiene disposición a comprender.
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No obstante, esto que comparto aquí desde una perspectiva mística, ya lo he dicho antes, también lo afirma de alguna manera, en otro contexto, la ciencia de la mecánica cuántica. Los físicos que estudian las partículas más elementales de la naturaleza comprenden este lenguaje, este poder, y saben perfectamente lo que sucede cuando interfiere la observación de quien busca medir el estado de las cosas en su mínima expresión.
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¿Qué son las partículas atómicas?, ¿una onda, un corpúsculo o la expresión neutra de un latido psíquico atómico subyacente extendido por todo el cosmos?, o bien, ¿algo distinto combinado de estas tres propiedades?
No existe una respuesta absoluta para nada de lo que existe. Por eso, lo que sea que fuera... tu sola presencia incide y transforma la existencia.
El científico Gregg Braden lo explica muy bien en el contexto que él estudia y desarrolla; por mi parte, tan sólo soy un practicante de artes psicofísicas y bioenergéticas que entiende casi nada sobre este particular.
Lo que nos atañe específicamente en este curso, es la relatividad de todo.
Todo es relativo... ¡bien por Einstein!, aunque esta premisa forma parte del conocimiento hindú desde hace miles de años.
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Digo, desde la perspectiva bioenergética y psíquica, al interactuar con las cargas energéticas y magnéticas se afecta al porcentaje de las polaridades que vibran en una escala mucho más infinitesimal que el átomo, lo que termina modificando la proyección futura del universo conocido, ya sea, a nivel cuántico, a nivel físico, psíquico y espiritual. Por eso, finalmente, todos los patrones son creados por la inteligencia existencial de la gran Mente, de la cual, la mente humana es un reflejo.
Sin tener en cuenta esta metafísica, sugiero leer la claridad del físico J. Fuentes Fernández que explica la teoría de la doble solución para el interrogante ¿ondas o partículas? expuesta en Revista Ciencias Nº 117.
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La medicina que estudia la relación psicosomática de las enfermedades también comprende muy bien esta influencia creadora, tanto como el teólogo que lo mira desde otra perspectiva. Ambos llegan a la misma conclusión aunque estén en desacuerdo entre sí.
Según lo que la persona crea, eso le sucederá, eso creará.
Estamos creando constantemente nuestra realidad interna, y, lo más difícil de comprender es que también estamos creando nuestra realidad externa, modelando nuestro entorno a partir de nuestros pensamientos y sentimientos.
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El biólogo Bruce Lipton, relata que en un ensayo clínico le suministraron a un grupo de pacientes oncológicos un placebo compuesto por agua y azúcar (o algo parecido) diciéndoles que se trataba del tratamiento de quimioterapia que debían recibir, por lo cual experimentaron la pérdida de cabello, nauseas y todos los síntomas de quienes reciben la verdadera terapia (éste es el efecto nocebo). Lo mismo sucede al revés, han dividido grupos de pacientes para darles a uno la medicina adecuada y al otro un mero placebo compuesto por una solución salina, y está comprobado que la cantidad de recuperaciones se verifica en ambos grupos en la misma proporción.
Esto revela un potencial extraordinario de la mente que se pone de manifiesto a través de la creencia.
Lo que creés... a la larga, eso será.
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Así que, reitero, lo que vos creés... eso va a pasar.
Todo pasa por la creencia.
Jesús, lo ha dicho: “tu Fe te ha sanado”.
O bien: “pídele a esta montaña que se corra, y ella se correrá”.
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Quien sabe utilizar este poder innato para su beneficio o para beneficio del prójimo, será bendecido por la física de la conciencia.

Alejandro Aon Nepote

+ reflexiones y sentimientos de Alejandro acá ---> https://www.facebook.com/alejandroaon.nepote


domingo, 19 de abril de 2020

Sobre Interioridad y Acción en el mundo


Vivir interiormente significa sumergirse en la profundidad de lo que vivimos y de lo que somos, para estar más receptivos y despiertos frente a lo que nos demandan las circunstancias de la vida. Este es un principio básico de la psicología de la interioridad: lo contrario a la interioridad no es la exterioridad, sino la superficialidad. En ese sentido, no se contrapone un “ir hacia adentro” que evite el giro complementario del “ir hacia afuera”, sino que se trata de desarrollar el máximo de disponibilidad y lucidez posibles que toda vida consciente supone. La interioridad no es una huida, sino una alternativa a la vida insustancial. Se trata de un modo contracultural de estar en el mundo, un posicionamiento existencial que abre las puertas a una exterioridad nueva; más creativa, más amable, más serena.

miércoles, 1 de abril de 2020

lunes, 23 de marzo de 2020

Sobre el sutil arte del Wu Wei


Una noción muy extendida en los estudios filosóficos chinos propone que el sabio taoísta actúa por la no acción (wu wei). En Occidente, este concepto fue muchas veces malinterpretado, asimilando la idea de wu wei a la de un pasivismo quietista. En realidad, esta no acción tiene que entenderse como acción en favor de lo natural o como acción que no interfiere en el curso de la naturaleza. Algo que responde bien a la idea de “lógica negativa” que proponía Mircea Eliade, la cual tiene la ventaja de trascender las nociones contradictorias, la lógica aristotélica, la afirmación y la negación, inculcando el principio de un tercero misterioso. El taoísta colabora “negativamente” sin hacer; “no haciendo”, hace. Y de este modo, preserva el orden sugerido por el Tao. Su negación se vuelve así afirmativa.

martes, 17 de marzo de 2020

Lo masculino y lo femenino; lo blando y lo duro


"En vez de ser una forma de vigor, la rigidez y aspereza masculinas que adoptamos son sólo una parálisis emocional. Se asumen no porque controlemos nuestros sentimientos, sino porque los tenemos, junto con todo lo que hay en nuestra naturaleza de simbólicamente femenino y de entrega. Pero un hombre que está paralizado emocionalmente no puede ser macho, es decir, no puede ser macho en relación con la hembra, pues si va a relacionarse con una mujer debe de haber algo de mujer en su naturaleza".

Alan Watts
"Naturaleza, hombre y mujer" (1958). Editorial Kairós, páginas 117-118.

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En el mes de Mayo la Red de Estudios Religare abre un nuevo espacio: Tres sesiones con Alan Watts. Los esperamos 👋

viernes, 14 de febrero de 2020

Sobre el pensar poético de Lao Tsé, según Heidegger


"La palabra «camino» es probablemente una palabra inaugural del habla: palabra que habla y se dirige al hombre meditativo. La palabra rectora en el pensamiento poético de Lao Tsé se llama Tao y, «en propiedad», significa camino. Pero al representarnos el camino fácilmente de modo superficial como el recorrido que une dos lugares, en la precipitación se ha considerado inadecuada nuestra palabra «camino» para nombrar lo que dice Tao. Por ello se traduce Tao por razón, espíritu, raison, sentido, logos. Con todo, el Tao podría ser el camino que lo en-camina todo: aquello a partir de lo que sólo estamos en condiciones de pensar lo que quisieran decir desde su propia esencia razón, espíritu, sentido, logos. Tal vez se oculte en la palabra «camino». Tao, el secreto de todos los secretos del Decir pensante, si dejamos que estos nombres regresen a lo que dejan en lo no dicho y si somos capaces de este «dejar». (...) Todo es camino"

De camino al habla. Conferencia: “La esencia del habla” (pág. 177). Versión castellana de Yves Zimmermann, colección "Odos", Barcelona, 1987.


✏️ Este sábado comenzamos el laboratorio de estudios y exploraciones "Hacia el corazón del Tao". Un viaje mensual por la filosofía y la psicología taoístas con la guía del Tao Te Ching, y la novela iniciática "The Old Fellow" (1943). Espacio de encuentro reflexivo, teórico/práctico. Están todos invitados. 💥☯️ +info: https://bit.ly/2SAnb5f

martes, 11 de febrero de 2020

Próximo sábado 15/2: Apertura - "Hacia el corazón del Tao"


☯️ Este sábado nos damos cita con el "viejo maestro" Lao Tsé (老子) , en la apertura del laboratorio de estudios y exploraciones "Hacia el corazón del Tao". Un viaje mensual por la filosofía y la psicología taoístas con la guía del Tao Te Ching, y la novela iniciática "The Old Fellow" (1943). Espacio de encuentro reflexivo, teórico/práctico. Espíritus resonantes, están todos invitados 💥 

+info: https://bit.ly/2SAnb5f


👉 Frecuencia: Mensual




⚠ Comenzamos el Sábado 15 de Febrero (2020)


👉 Contribución: $350 (x reunión)


⏰ Horario: 11 a 13hs


📌 Lugar de encuentro: Sede Red de Estudios Religare (a 4 cuadras del Parque Centenario, Almagro, Capital Federal).- (Sólo con inscripción previa)


¿Te interesa participar?


📩Consultas&Inscripciones: jmobarrigon@gmail.com


✅Whatsapp: 1164891310



miércoles, 5 de febrero de 2020

Basho, el "Flaco" Spinetta, y el haiku


"Libélulas y pimientos"
  AutorEduardo Berti*


Cierto día en que paseaban por el campo, el poeta Matsuo Bashô (1644-1694) y su discípulo Kikaku se extasiaron mirando el revoloteo de las libélulas. En el acto, el discípulo compuso un haiku:

¡Libélulas rojas!
Quítales las alas
y serán pimientos.

El maestro repuso: “No. De esta manera has matado a las libélulas”. Y propuso otra versión:

¡Pimientos!
Añádeles alas
y serán libélulas.

La anécdota fascinaba a Luis Alberto Spinetta en sus últimos años, tanto que llegó a contarla en más de una entrevista. Un video realizado por Emilio Cartoy Díaz muestra a Spinetta comentando que, a su entender, el episodio de Bashô resume y confronta “dos visiones del mundo”: la destrucción versus la creación.

La crítica de la violencia y de la destrucción fue una constante en la obra de Spinetta y, con certeza, uno de los pilares de la ideología del rock, que nació tras el nazismo e Hiroshima. Un sketch de la película Hasta que se ponga el sol (de Aníbal Uset), filmado en los años de plomo, casi al mismo tiempo que la matanza de Ezeiza, muestra a los músicos de Pescado Rabioso caminando por una calle apacible de un barrio porteño. Aparece una limusina y tras ella va un coche algo destartalado. Una especie de “personaje importante” baja de la limusina. Un tirador baja del otro coche y le apunta con una grosera escopeta. Los músicos se cruzan, por error, en la línea de fuego. Suena un disparo. David Lebón recibe una bala perdida y reacciona indignado frente al tirador. “Tonto”, resume Spinetta.




De aquella bala perdida a la bengala perdida del disco llamado nada menos que Tester de violencia y basado en algunos textos de Michel Foucault, la postura de Spinetta ante el instinto de muerte fue siempre activa, siempre creativa. Lennoniana, podría decirse. Un grupo como Pescado Rabioso sondeaba la poesía en los resquicios de la “dureza”. Una canción como “Kamikaze” hacía una crítica -no exenta de admiración- de la ética del sacrificio.

Estoy en contra de la muerte. No concibo la posibilidad de que los hombres se maten ni por inmolación, ni para beneficio de la guerra, ni jugando a los dados o a la ruleta rusa, ni en la calle ni en los accidentes”, le decía Spinetta a Gabriel Senanes en una entrevista donde hablaba del libro que le había inspirado esta última canción: Los kamikazes , de Fernando Castro.

Pero, a la vez, el sobre interno del disco (también bautizado Kamikaze ) admitía su perplejidad por la audaz convicción de estos guerreros: “¿Lamentablemente no hay más kamikazes en la vida creativa?” […]

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Según Bashô, uno de los atributos más importantes de un haiku era el de reunir dos principios opuestos que él llamaba fueki (lo immutable) y ryukô (lo efímero). Estos principios -dicen los estudiosos del haiku- provienen de los conceptos chinos de yin (lo cambiante, lo femenino, la luna, la sombra) y yang (lo estable, lo masculino, el sol, la luz).

La noción de "pescado rabioso" reunía dos conceptos en teoría opuestos o, al menos, irreconciliables. De esa noción (de ese animal de agua que es víctima de una enfermedad de mamífero) nacía algo dulce y violento a la vez: algo próximo a Led Zeppelin, algo que (como el rock en su conjunto) ponía en tela de juicio los límites rígidos, puristas, "tangueros", entre las sensibilidades mal o bien llamadas femeninas y masculinas.

Una canción de Invisible se llama "Encadenado al ánima". Otra se llama "En una lejana playa del ánimus". Comparables en cierto aspecto al yin y al yang, ánima y ánimus son dos conceptos de Carl Gustav Jung, a quien Spinetta leía con interés a mediados de los años setenta. En síntesis, el ánima representaba para Jung el lado femenino de la psiquis del varón y el ánimus era la parte masculina de la psiquis femenina.

"El ánimus ama la vida. El ánima busca la muerte", escribió Jung en El secreto de la flor de oro . "El ánimus es el alma-yang, luminosa, mientras que el ánima es el alma-yin, oscura [?]. Quien al despertar está sombrío y deprimido, encadenado a la figura corpórea, está encadenado por el ánima."

En tal sentido, no deja de ser curioso que la letra de "Encadenado al ánima" (llena de imágenes surrealistas: "La distancia es un caudal de eternidad agazapada sobre la espalda de un león") apareciera firmada no por Spinetta, sino por su padre (Santiago), cultural y generacionalmente "encadenado" al tango.

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El interés que Spinetta sintió durante décadas por la obra de Carlos Castaneda parece otra forma distinta de tender "un puente de inteligencia anímica, interna, entre Occidente y Oriente", como escribe Jung en El secreto de la flor de oro .

Padre simbólico de muchos pensadores de la así llamada "Nueva Era", Castaneda publicó en 1968 su primer libro ( Las enseñanzas de don Juan , un relato que colocaba a un estudiante de antropología ante las mismísimas puertas de la percepción) y en 1973 coronó, aunque no terminó, la serie con Viaje a Ixtlán . Libro a libro, iba narrando en primera persona la lenta y casi siempre desconcertante lección de brujería a la que lo sometía don Juan Matus, un viejo chamán yaqui dispuesto a convertirlo en su joven discípulo.

Castaneda no fue el primero en interesarse por el chamanismo ni tampoco por el uso del peyote y otras plantas alucinógenas en la cultura azteca (el mismísimo Artaud fue uno de los muchos interesados), pero encontró un formato sumamente ameno, no tan académico como el que había empleado a mediados de los años 1950 Aldous Huxley en su The Doors of Perception , el libro que inspirara a Jim Morrison a la hora de bautizar a su banda musical.

Uno de las principios centrales que don Juan Matus le inculca a Carlos es que debe borrar la historia personal, porque "la historia personal es basura": mejor olvidarse del pasado para ser una persona nueva cada día y obtener la libertad de lo imprevisible.

"Sentirse importante lo hace a uno pesado, torpe y vano. Para ser un guerrero, uno necesita ser ligero y fluido", dice don Juan. Los detractores de Castaneda (quienes creen que el libro es mera ficción y que don Juan nunca existió) arguyen que estas ideas provienen directamente de la filosofía budista, que propicia el empequeñecimiento del "yo" o de la identidad personal a favor de un "yo" colectivo.

"El budismo niega el yo", explicaba Jorge Luis Borges durante una conferencia en el Colegio Libre de Estudios Superiores, que fue seguramente el embrión de su libro Qué es el budismo , escrito junto con Alicia Jurado. Y seguía diciendo: "Una de las desilusiones capitales es la del yo. [?] No hay un sujeto, lo que hay es una serie de estados mentales".

Otro escritor que indagó en este sentido fue Octavio Paz, quien pasó muchos años en Oriente y estableció (tanto en su interesantísimo ensayo Vislumbres de la India como en otros libros) diversas analogías no sólo entre la cultura mexicana y la india, sino también entre el budismo y las vanguardias del siglo XX, principalmente el surrealismo. "A más de dos mil años de distancia, la poesía occidental descubre algo que constituye la enseñanza central del budismo: el yo es una ilusión, una congregación de sensaciones, pensamientos y deseos", dice Paz en un ensayo sobre el surrealismo. "La sistemática destrucción del yo -o mejor dicho: la objetivización del sujeto- se realiza a través de diversas técnicas. La más notable y eficaz es la escritura automática; o sea: el dictado del pensamiento no dirigido, emancipado de las interdicciones de la moral, la razón o el gusto artístico." [...]


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(Agregado del autor del blog)
Hagámonos eco del silencio creativo que nos propone el Flaco en esta reflexión. 
¡Que sean libélulas!

lunes, 13 de enero de 2020

Singulare opus, Collectivum laborem


Crear es abrirse a la dimensión profunda del Ser, donde se está siempre naciendo. Parir lo que vive en el fondo del alma propia, nutriéndose con la placenta de universos únicos. Darle voz a un niño que siempre nace despierto, antes que la voz subliminal del conformismo lo atrape en un dormir sin sueños. Saltar de la potencia al acto regando alimento de semillas nuevas. Plantarle cara a la verdad inherente, que si es sincera resuena vibrando en los demás. Brindarle al mundo la magia de la propia alquimia. Llevar lo humano peldaño arriba en su condición; ser partícipes conscientes de la gran Obra colectiva.

lunes, 6 de enero de 2020

✋ LABORATORIO DE ESTUDIO Y EXPLORACIONES "HACIA EL CORAZÓN DEL TAO"



📌 En 1943, Herrymon Maurer, un ignoto escritor, publicó "The Old Fellow", la única versión novelada que se conozca, al menos en Occidente, de la vida legendaria del sabio chino Lao Tsé. Un relato imaginario sobre el "Viejo Maestro", cuya consciencia y serenidad representan la quintaesencia del espíritu chino. Traducida a lengua española como "Lao Tsé: el adversario de Confucio" (Editorial Juventud Argentina), la novela es una profunda introducción a los conceptos esenciales de la cosmovisión taoísta, ya que narra el proceso de escritura creativa del Tao Te Ching (道德經), que aún continúa siendo, tras dos mil quinientos años, una fuente inagotable de sabiduría perenne.

A lo largo de nuestro camino, vamos a sumergirnos en las páginas de esta obra maravillosa, y para muchos, todavía desconocida. Junto con la lectura meditada del Tao Te Ching, trazaremos una cartografía precisa de la percepción ética, estética y existencial del taoísmo filosófico, acompañando este proceso exploratorio con algunos ejercicios prácticos propuestos por la terapia de Polaridad.

👉 Frecuencia: Mensual


Comenzamos el Sábado 15 de Febrero (2020)

👉 Contribución: $350 (x reunión)

⏰ Horario: 11 a 13hs

📌 Lugar de encuentro: Sede Red de Estudios Religare (a 4 cuadras del Parque Centenario, Almagro, Capital Federal).- (Sólo con inscripción previa)

¿Te interesa participar?

📩Consultas&Inscripciones: jmobarrigon@gmail.com

✅Whatsapp: 1164891310


sábado, 4 de enero de 2020

Ego, Salud, e Inteligencia Espiritual


Según el budismo, la naturaleza involucra un proceso de transformación continua, en tanto que la identidad egoica supone un mecanismo creado por avidya (ignorancia espiritual) que no es sino el puntapié inicial a nuestros puntos de vista distorsionados sobre la realidad. De allí que, según Alan Watts, el ego sea una ficción útil a los fines de otorgar unidad a nuestra experiencia, pero una trampa cuando se lo toma demasiado en serio. Ser “inteligente” en términos espirituales, va a representar, por tanto, la posibilidad sana de discriminar al actor del personaje ocasional que este interpreta.

martes, 31 de diciembre de 2019

Feliz nuevo comienzo

Nos deseamos en estas épocas un feliz año. Y es una oportunidad bárbara para reflexionar lo que para cada uno significa este deseo.
Que podamos caminar todxs, ayudando a caminar al que lo necesite, con el Norte de aquello que nos haga felices de verdad.

Feliz 2020,

- Juan Manuel


viernes, 20 de diciembre de 2019

Sobre psicología, Tao y creatividad


Los estudios psicodinámicos sobre creatividad pueden enriquecerse mucho con la idea taoísta de “no acción”, wu wei. No acción que implica, entre otras cosas, un no pensar, ya que el pensamiento es, sin duda, una actividad, una actividad creativa, incluso cuando creemos que está funcionando de manera destructiva (al disolver o "neutralizar" otros conceptos). Aquí, quizás, es útil recordar que la creatividad y la destrucción son siempre dos lados de un mismo proceso: la transmutación.

domingo, 1 de diciembre de 2019

Fin de Ciclo - "Grupo de Estudio: Alan Watts"


El próximo sábado cerramos un ciclo. Un cierre que va a coincidir, siguiendo la naturaleza fluyente del mismo Tao, con la apertura de nuevos rincones de intercambio, exploración y búsquedas compartidas. Un viaje de dos años, en tiempos líquidos en los que sostener espacios dedicadamente a veces no es fácil. Vamos a despedir el Grupo de Estudio: "Alan Watts" terminando la lectura de "La sabiduría de la inseguridad", compartiendo una selección de las "Cartas Escogidas" con figuras como C.G.Jung, Timothy Leary, Gary Snyder, Henry Miller, + otros (correspondencia inédita recopilada recientemente por sus hijas Anne y Joan Watts) ; y, finalísimamente, yendo a comer pizza juntos. Gracias a todos los que, en distintos momentos, se acercaron a participar de este espacio. Para quienes no pudieron acompañar el viaje y tengan interés, el año que viene abrimos un grupo intensivo, "Tres sesiones con Alan Watts", donde vamos a resumir algunas ideas, intuiciones y sensaciones de nuestro amigo de Sausalito, sobre todos las referidas a filosofía taoísta y psicoterapia.

La información irá apareciendo gradualmente aquí: https://www.facebook.com/ReligareRedEstudios/

El taoísmo es...(definición súbita 3)

La mundanización de lo sagrado.

El taoísmo es...(definición súbita 2)

La sacralización del mundo.

El taoísmo es...(definición súbita 1)

El camino del Tigre (fuerza) y el Dragón (sabiduría).